China no comprende su presente sin la memoria dolorosa de su pasado; ese pasado, codificado en su “Siglo de la Humillación”, no es una simple referencia histórica sino la matriz emocional e intelectual que define sus prioridades estratégicas, su manera de relacionarse con el exterior y el fundamento moral de su posición como potencia emergente. Para Pekín, la Historia no es nostalgia: es mandato político. Entender eso permite entender también por qué su ascenso no es improvisado ni explosivo, sino paciente, disciplinado y profundamente racional. Durante más de un siglo, China pasó de ser la civilización más avanzada de Asia a convertirse en un territorio repartido por potencias occidentales y Japón, fragmentado por señores de la guerra, empobrecido y humillado por la negligencia de sus propios gobernantes y por los abusos externos. Esa memoria forjó una sensibilidad nacional: la certeza de que un país sin fuerza propia está condenado a ser subordinado. De ahí que el “gran rejuvenecimiento de la nación china” propuesto por Xi Jinping no sea una frase propagandística sino un programa político-cultural que busca restaurar grandeza, cohesión y confianza; restaurar no sólo la prosperidad material sino la autoestima nacional. La idea misma de rejuvenecimiento presupone una herida previa, y esa herida es el motor psicológico del ascenso chino en el siglo XXI.

Durante el Siglo de la Humillación, las intervenciones occidentales no sólo abrieron puertos por la fuerza: quebraron la estructura tributaria tradicional, introdujeron drogas para debilitar el tejido social, desestabilizaron las instituciones imperiales y convirtieron a China en un símbolo global del atraso inducido. Ninguna nación moderna podría digerir semejante experiencia sin transformar ese trauma en identidad política. Por eso, incluso hoy, la educación china incorpora ese periodo como un elemento formativo: no para promover odio, sino para inocular la idea de que la dignidad nacional es inseparable de la autosuficiencia económica, científica y militar. Para Pekín, la lección es directa: China no fue derrotada por falta de cultura o población, ambas abundaban, sino por falta de poder material. El mandato del presente es impedir que eso se repita.

Esa lógica explica la centralidad del fortalecimiento militar. Desde 1949, el Ejército Popular de Liberación no ha sido un actor secundario sino un pilar en la construcción del Estado moderno. La modernización militar no busca agresión, como insiste Pekín, sino credibilidad estratégica: la capacidad de asegurar territorios, rutas marítimas, recursos y población ante un mundo que sigue dominado por alianzas militares que en China se perciben como herederas de lógicas coloniales. Cuando Occidente acusa a China de “militarismo”, ignora que para Pekín la ausencia de poder militar fue el origen mismo de su descenso histórico. Por eso la modernización tecnológica, la informatización, los avances en capacidades navales y aeroespaciales, y la integración de inteligencia artificial no son caprichos: son estrategias de supervivencia. La narrativa estatal es clara: una China fuerte garantiza estabilidad, disuasión y dignidad; una China débil sería otra vez vulnerable a injerencias externas.

Pero la defensa no es el único eje del rejuvenecimiento. China entendió que la dependencia tecnológica es una forma moderna de colonización. Cuando Estados Unidos restringe acceso a semiconductores avanzados, Pekín no lo interpreta como una disputa comercial sino como un recordatorio histórico: el control externo sobre la tecnología implica control sobre la soberanía. De ahí que la autosuficiencia científica, desde supercomputación hasta biotecnología y energías limpias, sea uno de los pilares estratégicos más importantes del siglo XXI para el Partido Comunista. El mensaje es transparente: China no volverá a quedar atrapada en la posición de mero ensamblador global. Por eso, planes como “Made in China 2025” o “China Standards 2035” representan la intención de liderar, no seguir; gobernar la segunda revolución industrial asiática, no depender de patentes ajenas.

Sin embargo, la ambición china no es aislacionista. A diferencia de la Unión Soviética, que buscó una expansión ideológica rígida, China promueve un internacionalismo económico basado en infraestructura, comercio y conectividad. La Iniciativa de la Franja y la Ruta no pretende construir satélites ideológicos, sino socios económicos. Pekín ofrece puertos, carreteras, ferrocarriles, telecomunicaciones y energía a naciones que durante décadas fueron ignoradas por instituciones financieras dominadas por Occidente. Esa estrategia no es altruismo: es una expansión inteligente del comercio chino y un modo de diversificar rutas críticas. Pero para países receptores es, al mismo tiempo, acceso a infraestructura que de otra manera sería inalcanzable. La visión china del mundo no es una guerra de bloques, sino una red de interdependencias donde todos ganan si China también gana. Esa filosofía encaja con su tradición histórica: China nunca fue una potencia colonial clásica; su poder se ejerció más por influencia comercial que por ocupación directa.

En el plano interno, la transformación social china también forma parte del rejuvenecimiento. Desde 1978, más de 800 millones de personas salieron de la pobreza; ninguna civilización en la historia humana ha provocado una mejora tan gigantesca en tan poco tiempo. Esa hazaña es el mayor argumento moral del Partido Comunista: legitimidad basada en resultados. Occidente suele subestimar este punto, pero para Pekín es vital: un país que devolvió dignidad material a casi una quinta parte de la humanidad tiene la obligación, según su perspectiva, de seguir un camino de estabilidad y disciplina, incluso si ese camino contradice las expectativas liberales occidentales. El enfoque chino prioriza orden, desarrollo colectivo y pragmatismo sobre la política partidista voltátil. Y esa estabilidad es vista como condición indispensable para no repetir los colapsos del pasado.

La estrategia de “doble circulación”, que refuerza el mercado interno mientras mantiene el comercio exterior, refleja esa visión. China no quiere depender totalmente de consumidores extranjeros, pero tampoco pretende cerrarse al mundo. Busca equilibrio: resiliencia interna y apertura selectiva. Quiere ser potencia exportadora y al mismo tiempo sociedad de consumo avanzada. Esa combinación no es fácil, pero está alineada con un principio histórico: evitar que factores externos definan el rumbo del país.

En materia territorial, Pekín no concibe sus reclamos como expansionismo sino como restauración. Taiwan no es para China un “asunto internacional”, sino una herida abierta del Siglo de la Humillación; un territorio separado cuando el país estaba débil, en medio de intervenciones extranjeras. Para los dirigentes chinos, y para la mayoría de la población, según encuestas internas, la reunificación no es una opción, sino un deber histórico. Lo mismo ocurre con las islas del Mar del Sur de China, donde Pekín interpreta su presencia no como avanzada militar sino como retorno a espacios donde ejerció actividad y control durante siglos. Occidente lee agresividad; China lee rectificación histórica.

En última instancia, el ascenso chino es una combinación de memoria, pragmatismo y ambición civilizatoria. No busca reemplazar un orden global con otro, sino corregir un desequilibrio histórico donde su peso real nunca se reflejó en la arquitectura internacional. Para Pekín, la multipolaridad no es amenaza: es justicia histórica. El siglo XXI, según su visión, debe ser un periodo donde la humanidad supere la hegemonía unilateral y adopte una cooperación más equilibrada. China quiere liderar esa transición, no desde la imposición militar, sino desde el comercio, la tecnología y la estabilidad. Lo que Occidente percibe como desafío, China lo vive como emancipación; lo que Occidente describe como revisionismo, China lo formula como recuperación; lo que para algunos es competencia geopolítica, para ella es simplemente el retorno a una posición que considera natural en la historia: la de una gran civilización que nunca debió ser humillada. Por eso el rejuvenecimiento no es solo un proyecto político: es una misión histórica inscrita en la esencia misma de la identidad china moderna.

Fuente:

“The Chinese Dream: The Quest for National Rejuvenation” - The Economist

“The Century of Humiliation and China’s National Narratives” - Journal of Contemporary China

“China’s Rise and Its Historical Memory” - Foreign Affairs