Cuando se habla de los grandes bombardeos de la historia, los nombres que vienen a la mente son Hiroshima, Nagasaki, Dresde, Hamburgo, Tokio. Todos ellos son, sin duda, episodios de una crueldad difícil de narrar. Pero existe un ataque aéreo que supera a todos ellos en intensidad, en porcentaje de población destruida, en aniquilación metódica de un país entero, y sin embargo, es el gran olvidado de la memoria histórica de Occidente. Ese bombardeo es el que Estados Unidos ejecutó sobre Corea del Norte entre 1950 y 1953. No se habla de él, no se escribe sobre él, no aparece en los documentales ni en los artículos de los grandes periódicos. Y no aparece porque Corea del Norte no tiene el dominio de los medios, no tiene a Hollywood contando su historia, no tiene grandes galardones ni cadenas de televisión globales. El silencio sobre esta masacre es, por sí mismo, una prueba de cómo funciona el poder en el mundo: quien castiga escribe la historia y quien sufre desaparece del relato.

 

Hagamos el ejercicio de situarnos. Corea del Norte en 1950 tenía una población de aproximadamente 9.7 millones de personas. Durante tres años, la aviación estadounidense arrojó sobre ese pequeño país 635,000 toneladas de bombas. Solo para que tengamos una comparación: durante toda la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos arrojó 503,000 toneladas en toda la zona del Pacífico. Corea del Norte, un país de tamaño reducido, recibió más bombas que toda esa región durante una guerra mundial. Además, se lanzaron 32,557 toneladas de napalm, ese horror en forma de gel que se pega a la piel y arde hasta los huesos. El resultado fue desolador. Entre 995,000 y 2 millones de civiles norcoreanos murieron. Esto representa aproximadamente el 20% de la población total del país. Veinte de cada cien norcoreanos perdieron la vida por las bombas estadounidenses. No hay vocabulario para medir esto. Imaginemos que de cada cinco personas que conocemos, una fue eliminada. Imaginemos que en cada familia norcoreana hay al menos un muerto directo por este ataque. Es un nivel de exterminio demográfico que solo encuentra parecido en lo que la Alemania nazi hizo sobre la Unión Soviética. Solo así, solo comparándolo con la mayor invasión de exterminio, podemos empezar a entender la magnitud de lo que ocurrió.

 

El General Curtis LeMay, responsable de esta masacre, lo dijo con una honestidad cruda décadas después: “Quemamos cada ciudad de Corea del Norte de una forma u otra... Durante un período de tres años matamos, ¿qué?, el 20% de la población”. Lo dijo como quien habla del clima. El Secretario de Estado Dean Rusk fue igual de claro: “Estados Unidos bombardeó todo lo que se movía en Corea del Norte, cada pieza sobre otra”. Y el corresponsal de guerra Tibor Meray reportó en 1951: “No quedan más ciudades en Corea del Norte. Cada ciudad era una colección de chimeneas”. Las cifras de destrucción por ciudad son aterradoras. Sinanju: 100% destruida. Kunu-ri: 100%. Sariwon: 95%. Manp’ochin: 95%. Hoeryong: 90%. Namsi: 90%. Pyongyang, la capital: 75% destruida. De las 22 ciudades principales del país, 18 quedaron al menos al 50% reducidas a escombros. No es que atacaron puntos militares. Es que atacaron Corea del Norte entera. La convirtieron en un páramo. En una superficie lunar donde antes había escuelas, hospitales, casas, mercados, vidas.

 

Cuando los bombardeos cesaron, los sobrevivientes salieron de donde pudieron. Y “donde pudieron” fueron las cuevas, los túneles, los huecos en la tierra. El historiador Bruce Cumings, uno de los pocos estudiosos de Occidente que ha documentado esto con seriedad, describe a los sobrevivientes norcoreanos como “gente topo” que aprendió a amar el refugio de cuevas, montañas, túneles y fuertes. No es una imagen literaria. Es una descripción real de la supervivencia. Durante tres años, millones de norcoreanos vivieron bajo tierra mientras arriba el fuego y el acero caían sin pausa. Aprendieron que la superficie era muerte. Aprendieron que la única manera de seguir vivos era estar abajo. Este no es un detalle menor. Este es el dato que explica todo lo que vino después. Porque cuando uno vive tres años bajo tierra, cuando uno ve cómo cada edificio de su país se convierte en humo, cuando uno entierra a sus hijos, a sus padres, a sus vecinos, bajo los escombros de lo que fue su hogar, algo se rompe para siempre en el alma colectiva. Y ese algo no se arregla con generaciones. Ese algo se transmite con el tiempo, se hereda y se convierte en la memoria de un pueblo.

 

La guerra de Corea mató aproximadamente tres millones de personas en toda la península, el diez por ciento de la población total. Pero los muertos son solo la parte visible del horror. Los estudios sobre el daño profundo nos dicen que quienes experimentan exposición prolongada a eventos como estos desarrollan enfermedades de largo plazo: trastorno de estrés postraumático, ansiedad, depresión, irritabilidad y falta de concentración. Y esto no es algo que desaparezca cuando se firma un acuerdo. Esto es algo que se instala en el ser, en la mente, en la forma de relacionarse con el mundo. 

 

Y aquí hay algo esencial que entender: el silencio sobre el trauma no es solo individual, es de carácter político. Durante la guerra, los cargos estadounidenses afirmaban que “nunca atacaron intencionalmente a civiles”, aunque las órdenes internas eran claras en la destrucción total de ciudades. Después de la guerra, en Corea del Sur, quienes se atrevían a hablar sobre la experiencia civil fueron señalados como difamadores, como poco patriotas, como infiltrados. Muchos no pudieron conseguir empleos en el sector público. Aprendieron que hablar del dolor tenía un costo. Aprendieron a callar. ¿Qué hace una sociedad cuando se le impone el silencio sobre su propio sufrimiento? El dolor no desaparece, se termina quedando dentro. Se vuelve dañino. Se transmite de padres a hijos no como una historia contada abiertamente; más bien como una tensión física, como una desconfianza hacia el otro, como una certeza de que el mundo exterior es hostil y quiere destruirte. Porque el mundo exterior, en este caso, literalmente quiso destruirlos y casi lo logra.

 

Ahora podemos entender lo que para muchos en Occidente es un enigma sin solución: ¿por qué Corea del Norte es un país que se aísla? ¿Por qué ha decidido seguir su propio camino, su propio socialismo, sin pedir aprobación a nadie? ¿Por qué no permite que los visitantes caminen libremente por todo el territorio?

 

La respuesta es simple, dura y coherente: porque la última vez que Corea del Norte confió en instituciones como la ONU, se organizó una coalición militar de 24 países liderada por USA, se autorizo hacerle guerra y le atacó con fuerza, desatando una campaña de bombardeos de 635,000 toneladas.

 

El aislamiento norcoreano no es una rareza, no es un capricho de un líder particular, no es una desviación del camino que todos deberían seguir. El aislamiento norcoreano es la respuesta de un pueblo que fue víctima de una de las mayores masacres en la historia de la aviación. Es la respuesta de un pueblo que aprendió que confiar en las potencias occidentales puede ser una sentencia de muerte. Es la respuesta de un pueblo que sabe, porque lo vivió en carne propia, que no hay “humanidad” que valga cuando los intereses del poder están en juego.

 

Y esto es algo que la izquierda de Occidente, especialmente la que habla desde sus cómodas naciones, se niega a entender. Porque les resulta más fácil llamar “dictadura” a Corea del Norte que hacer el mínimo esfuerzo de comprender su historia. Les resulta más fácil repetir los mensajes oficiales que enfrentar la verdad incómoda de que Estados Unidos cometió un crimen de proporciones de exterminio en Corea del Norte. Les resulta más fácil exigir que Corea del Norte se “abra al mundo” sin preguntarse por qué alguien que vivió un infierno de fuego y acero no quiere volver a abrir la puerta. El socialismo norcoreano no viene a agradarte a ti. No viene a satisfacer tus niveles occidentales de lo que debería ser una sociedad. El socialismo norcoreano es hijo de la guerra, hijo del bombardeo, hijo de la necesidad de sobrevivir cuando el poder más destructivo de la historia decidió que debían desaparecer. Y ese socialismo ha logrado algo que ninguna otra nación bombardeada ha logrado: mantenerse en pie, mantener su soberanía, mantener su identidad, a pesar de décadas de bloqueo, sanciones y hostilidad continua.

 

Hay algo que casi nadie sabe sobre Corea del Norte y que es clave para entender su conducta actual: existen dos Coreas del Norte. Una es la que vemos en las fotografías, la de los monumentos en Pyongyang, la de las granjas colectivas, la de los desfiles militares, la de los grandes proyectos de construcción que Kim Jong-un inaugura. Esa Corea del Norte es la fachada, la que muestra al mundo que siguen aquí, que no han sido borrados del mapa. Pero existe otra Corea del Norte. La que está bajo tierra. La que no se ve. La que se ha construido durante décadas en secreto, en silencio, con una forma de pensar de prevención que solo un pueblo que ha sido bombardeado hasta el exterminio puede entender. Porque hay un dato clave que los medios nunca mencionan: la Guerra de Corea no terminó. No se firmó ningún tratado de paz. Solo se firmó un cese al fuego. Eso significa que, en rigor, Corea del Norte y Estados Unidos siguen en guerra desde 1950. Setenta y tantos años después, siguen en guerra.

 

¿Qué hace un país que está técnicamente en guerra con la potencia más armada del planeta, una potencia que ya demostró que no tiene ningún problema en masacrar civiles por millones? Pues se prepara. Y se prepara cavando. Cavando túneles, cavando fábricas, cavando refugios, cavando hospitales, cavando todo lo que sea necesario para que, si vuelven las bombas, la población no tenga que vivir en cuevas. Corea del Norte ha construido cientos de instalaciones subterráneas, miles de búnkeres, ha ubicado 13,000 piezas de artillería en montañas protegidas a lo largo de la Zona Desmilitarizada. Esta Corea del Norte subterránea es la que no conocemos porque no nos dejan conocerla. Y hacen bien en no dejarnos. Porque cada visitante que se desvía del camino establecido es un riesgo, cada periodista con una cámara es alguien que puede ver sus puntos débiles. Cuando has sido víctima del bombardeo más destructivo de la historia, no le abres las puertas de tu casa a cualquiera. No permites que extraños anden mirando tus defensas. Eso no es ninguna paranoia. Eso es sentido común del sobreviviente.

 

La pregunta que muchos se hacen es por qué Corea del Norte invirtió tantos recursos en desarrollar armas nucleares. La respuesta es la misma: porque nunca más quieren estar indefensos. Porque la lección que aprendieron entre 1950 y 1953 es que cuando no tienes con qué defenderte, el imperio te destruye sin consecuencias. Nadie llevó a los generales estadounidenses a La Haya por las 635,000 toneladas de bombas. Nadie les pidió cuentas por el 20% de la población norcoreana eliminada. Nadie los juzgó por los niños quemados con napalm, por las ciudades reducidas a cenizas, por la gente viviendo en cuevas durante tres años. El imperio no paga por sus crímenes. Entonces, si quien agrede no paga, ¿qué hace quien sufre? Se arma. Se arma hasta los dientes para que la próxima vez que el imperio piense en bombardearlos, sepa que el costo será demasiado alto. Las armas nucleares norcoreanas son el seguro de vida de un pueblo que casi fue exterminado. No son un capricho. No son una herramienta de agresión. Son la garantía de que lo ocurrido entre 1950 y 1953 no volverá a ocurrir. Y esto es tan evidente que duele tener que explicarlo. Cuando un país ha sido víctima de un bombardeo que mató al 20% de su población, ¿qué derecho tiene cualquiera a decirle que no puede desarrollar armas para defenderse? ¿Con qué autoridad moral Estados Unidos, el autor de esa masacre, le exige a Corea del Norte que deje sus armas? ¿Con qué cara los países que miraron para otro lado mientras las bombas caían ahora le reclaman a Pyongyang que sea “responsable”?

 

Hoy, con la llegada de Donald Trump 2.0 y la escalada de guerra que Estados Unidos está desatando sobre el mundo, la conducta de Corea del Norte se vuelve aún más comprensible. Cada amenaza que sale de Washington, cada portaaviones que navega hacia el mar de Japón, cada nueva sanción, cada ejercicio militar conjunto con Corea del Sur, es para los norcoreanos la confirmación de que su análisis era correcto. El anglo-imperio no ha cambiado. El imperialismo sigue siendo el mismo que bombardeó cada parte de su país. Sigue queriendo su destrucción. Pero ahora hay una diferencia. Ahora Corea del Norte tiene armas nucleares. Ahora tiene sistemas de misiles que pueden llegar a territorio estadounidense. Ahora tiene ciudades subterráneas donde refugiar a su población. Ahora, por primera vez desde 1950, los norcoreanos pueden sentirse relativamente seguros. No porque esta camarilla anglosajona se haya vuelto bondadosa; el motivo es que han construido su propia defensa. Han logrado, con esfuerzos enormes y bajo un bloqueo muy duro, lo que ningún otro país bombardeado ha logrado: ponerse en una posición donde el costo de atacarlos supera cualquier beneficio. Y eso es exactamente lo que siempre debió ser. Eso es exactamente lo que cualquier pueblo con dignidad haría. No rendirse. No pedir perdón por existir. No aceptar las condiciones de quien castiga. Construir, cavar, resistir, armarse, sobrevivir.

 

Ahora, antes de que salten los de siempre con la idea de que esto es “defender” a Corea del Norte, conviene dejar algo claro desde el inicio: no se trata de simpatías ni de pedir aprobación a nadie. Ese reflejo nervioso, tan propio de ciertos sectores de la izquierda domesticada de Occidente y de grupos liberales rancios, ambos igual de controlados, no es más que una forma de evitar la historia y refugiarse en frases vacías. Porque hay que decirlo sin rodeos: el problema no es Corea del Norte; es la ignorancia desde la que se la juzga.

 

Entender a Corea del Norte no significa aplaudir cada decisión de su gobierno, pero tampoco sumarse al coro que repite ideas sin tener la más mínima noción de lo que ocurrió en la península coreana. La mayoría de los que hablan sobre el tema no sabe que durante la Guerra de Corea Estados Unidos arrasó el país, que murió alrededor del 20% de su población, que sus ciudades quedaron reducidas a escombros, que millones tuvieron que refugiarse bajo tierra para sobrevivir y que, en rigor, la guerra nunca terminó. No saben nada, y aun así hablan. Hablan con la seguridad de quien no sabe, con la arrogancia de quien jamás ha visto su mundo arder, con la comodidad de quien vive bajo el amparo de potencias que predican derechos humanos mientras destruyen países enteros cuando les conviene. Y luego se sorprenden de que Corea del Norte desconfíe, se cierre y se arma. Si tuvieran un mínimo de honestidad , ni siquiera de empatía, solo de rigor, harían el esfuerzo de comprender, leer historia en lugar de repetir lo que oyen.

 

No es casualidad que sobre esto casi no se escriba. No es casualidad que los mapas de destrucción de la Fuerza Aérea estadounidense permanecieran guardados por 20 años. No es casualidad que no exista un estudio profundo sobre los bombardeos de Corea del Norte como sí existe sobre los de Alemania y Japón en la Segunda Guerra Mundial. No es casualidad que los documentales sobre la Guerra de Corea se centren en las batallas entre ejércitos y no en las ciudades arrasadas. No es casualidad que los niños en las escuelas de Estados Unidos aprendan sobre Hiroshima y Nagasaki, el Holocausto, y para de contar. Pero no sobre Pyongyang. Es un silencio alienado. Es un silencio que beneficia al poder. Porque si la gente supiera lo que Estados Unidos hizo en Corea del Norte, sería mucho más difícil vender la idea de que Corea del Norte es el “eje del mal”. Sería mucho más difícil justificar las sanciones, el bloqueo, la hostilidad continua. Sería mucho más difícil presentar a Estados Unidos como el defensor de la libertad y los derechos humanos. El silencio sobre Corea del Norte es el silencio de quien castiga y no quiere que se sepa la magnitud de su crimen. Y nosotros, desde nuestras posiciones, tenemos la responsabilidad de romper ese silencio. No para agradar a Kim Jong-un, no para defender cada decisión del gobierno norcoreano; se hace por un principio mucho más básico: la verdad histórica. Porque sin verdad no hay justicia posible. Y porque, aunque a muchos les incomode admitirlo, la imagen de “monstruo” que se proyecta sobre Pyongyang dice más de quien la repite que de la realidad que intenta describir.

Fuente:

• “The U.S. dropped approximately 635,000 tons of bombs and 32,557 tons of napalm during the war, mostly on North Korea (compared to 503,000 tons in the entire Pacific theater in World War II)” – Bombing of North Korea – Wikipedia 
• “Over a period of three years or so, we killed off — what — 20 percent of the population” – Air Force Gen. Curtis LeMay to the Office of Air Force History (1984) – Glenn Greenwald / Office of Air Force History
• “American planes bombed everything that moved in North Korea, every brick standing on top of another” – Dean Rusk, State Department official in charge of East Asian affairs – TIME Magazine
• “In August 1951, war correspondent Tibor Meráy stated that there were no more cities in North Korea. He added: My impression was that I am traveling on the moon because there was only devastation” – AnarWiki / Tibor Meráy
• “Air Force estimates of the destruction of towns and cities in North Korea ranged from 40 to 90%, with 18 out of North Korea’s 22 major cities being at least 50% destroyed” – Bombing of North Korea – Wikipedia
• Historian Bruce Cumings (University of Chicago) describes the survivors as “mole people” who learned to love the refuge of caves, mountains, tunnels and redoubts – Bruce Cumings, The Korean War: A History / various interviews
• “North Korean skill at tunneling was first noticed during the 1950-1953 Korean War. The North Koreans quickly discovered that the most reliable protection from the bombs was by digging. Over the next half century, this led to a tunneling effort that resulted in over 8,000 underground facilities” – StrategyPage
• Study of 531 North Korean defectors: “81.4% reported experiencing trauma more than once; their traumatic experiences affected the prevalence of PTSD and depression” – Scientific Reports / Nature (2022)
• “State of Fear: How History’s Deadliest Bombing Campaign Created Today’s Crisis in Korea” (2017) – Ted Nace / Counterpunch, detailing the firebombing of North Korea’s cities, towns and villages – Counterpunch

 

Vamos a llamar las cosas por su nombre. No hay eufemismo que valga, no hay «daño colateral» que disimule, no hay «guerra humanitaria» que perfume tanta sangre. Lo que Estados Unidos y su socio menor, el Reino Unido, (No hablare de Israel, este tendrá su espacio infame en otro momento) han desatado sobre el mundo durante las últimas siete décadas no es otra cosa que terrorismo de Estado anglosajón. Y es terrorismo en mayúsculas, porque cumple todas las definiciones: siembran miedo de forma metódica, destruyen infraestructura civil a propósito, matan niños, ancianos, mujeres en sus casas, en sus escuelas, en sus hospitales, y luego se vanaglorian de ello desde la Casa Blanca. La gente se escandaliza hoy viendo lo que ocurre en Irán en 2026, dicen «qué crueldad, qué ferocidad», pero lo único que están viendo es la máscara cayéndose por completo. La verdad es que el anglosajón siempre ha sido así. Siempre fue un terrorista. Solo que antes tenía mejores relaciones públicas.

 

Empecemos por Corea, porque ahí está el récord que nadie quiere mencionar. Entre 1950 y 1953, Estados Unidos convirtió Corea del Norte en un laboratorio de exterminio aéreo. Lanzaron 635.000 toneladas de bombas, más que todo el teatro del Pacífico en la Segunda Guerra Mundial. Usaron napalm a discreción, 32.000 toneladas. Quemaron todas las ciudades importantes, y también algunas del sur por «accidente». El propio jefe del Comando Aéreo de Largo Alcance admitió décadas después que mataron aproximadamente el veinte por ciento de la población norcoreana, ya sea directamente por las bombas o por inanición y exposición. Hablamos de un millón, quizás dos millones de civiles. Eso no es ninguna guerra, eso es una auténtica demolición demográfica. Por eso Corea del Norte vive a día de hoy en desarrollo de ciudades bajo tierra, con túneles y refugios. No es ninguna paranoia, es memoria preventiva. Es el trauma de haber sido el blanco del bombardeo más mortífero contra civiles en toda la historia de la humanidad. Pero como Corea del Norte no tiene una hegemonía de medios de comunicación, nadie habla de eso en las escuelas de Occidente.

 

Luego vino Vietnam. Aquí el terrorismo anglosajón se volvió químico. No les bastó con bombardear más que en la Segunda Guerra Mundial, tuvieron que rociar la selva y los arrozales con Agente Naranja, un herbicida cargado de dioxina que ha causado millones de víctimas y sigue naciendo niños deformes medio siglo después. Esa es la «civilización» estadounidense: contaminar la biosfera entera de un país para siempre. Y mientras tanto, la masacre de My Lai, donde soldados gringos entraron a una aldea desarmada y asesinaron a más de trescientas personas entre ancianos, mujeres, bebés, violaron, mutilaron restos humanos, y el único castigo fue para un teniente de pacotilla. El resto, héroes. Las bombas de racimo, el napalm, las «zonas de tiro libre» donde cualquier vietnamita era considerado enemigo. Todo eso es terrorismo puro. Y ojo, no estamos hablando de errores. Estamos hablando de una política metódica de destrucción de la vida civil para forzar la rendición. Eso se llama terrorismo, aunque lo hagan aviones con bandera de barras y estrellas.

 

Saltemos a la Primera Guerra del Golfo, 1991. Aquí los anglosajones perfeccionaron la hipocresía: «guerra justa» para liberar Kuwait, dijeron. Y mientras tanto, destrozaron Irak. El bombardeo del refugio de Amiriyah es una mancha imborrable: dos bombas guiadas con láser contra un sótano lleno de mujeres, niños y ancianos que buscaban protección. Cuatrocientos ocho civiles muertos de un solo golpe. El Pentágono dijo que era «objetivo militar legítimo». Mentira podrida. Era un refugio civil marcado como tal. Luego vino la «carretera de la muerte»: miles de soldados iraquíes retirándose, muchos de ellos adolescentes reclutados a la fuerza, y también civiles que huían con sus pertenencias. Los pilotos estadounidenses describieron aquello como «disparar peces en un barril». Y para rematar, destruyeron intencionalmente toda la infraestructura civil: plantas eléctricas, plantas de agua, alcantarillado, puentes, hospitales, escuelas, fábricas de alimentos. El propio secretario de Estado de entonces amenazó con devolver a Irak a la «era preindustrial». Lo hicieron. Y las consecuencias sanitarias mataron a decenas de miles de niños por enfermedades del agua. Eso no es ninguna guerra, es genocidio por inanición y sed. Pero como no lo llaman genocidio, sigue siendo «campaña militar».

 

Luego vino la guerra de los Balcanes en 1999, con la OTAN liderada por Estados Unidos. Bombardearon Serbia durante setenta y ocho días. Atacaron la sede de la televisión pública en Belgrado, matando a dieciséis trabajadores civiles: técnicos, maquillistas, guardias. Atacaron un puente mientras pasaba un tren de pasajeros, lo hicieron pedazos. Atacaron un convoy de refugiados albaneses y mataron a setenta y cinco personas. Atacaron un mercado en Niš con bombas de racimo. Atacaron la embajada china, matando a tres diplomáticos. Y luego, el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia, ese tribunal tan diligente para juzgar serbios, dijo que no había necesidad de investigar a la OTAN. Impunidad total. Eso es terrorismo anglosajón: matan civiles a mansalva y los jueces internacionales miran para otro lado porque los matones tienen poder de veto en el Consejo de Seguridad.

 

Llegamos a Irak otra vez, 2003. Esta vez ni siquiera hubo la excusa de Kuwait. Fue una invasión por mentiras: las famosas armas de destrucción masiva que nunca existieron. Y lo que hicieron allí supera cualquier límite. Más de un millón de iraquíes muertos, según estimaciones serias, la mayoría civiles. Bombardearon ciudades enteras como Faluya, la destruyeron casa por casa con fósforo blanco, un arma prohibida contra civiles. Crearon campos de prisión donde torturaron y violaron de forma constante, como Abu Ghraib. Mataron en puestos de control a familias enteras porque un soldado se asustó. Y cuando Wikileaks filtró los documentos, resultó que el propio ejército estadounidense había registrado miles de muertes civiles que nunca fueron reportadas al público. Eso no es ninguna transparencia, es encubrimiento descarado de crímenes de guerra. Y mientras tanto, los medios occidentales hablaban de «exportar democracia».

 

Afganistán fue otro capítulo inmundo. Veinte años de bombardeos, drones, operaciones nocturnas. Mataron a decenas de miles de civiles, incluyendo bodas bombardeadas, ambulancias atacadas, hospitales como el de Médicos Sin Fronteras en Kunduz que destruyeron a sabiendas. Y el colofón final: en agosto de 2021, cuando ya se iban, lanzaron un dron contra una familia en Kabul, mataron a diez civiles, siete de ellos niños, porque confundieron un tanque de agua con una bomba. Luego lo admitieron, pidieron disculpas, y no pasó nada. Nadie fue a la cárcel. Eso es el terrorismo anglosajón: puedes matar a siete niños por «error» y seguir siendo el sheriff del mundo.

 

No podemos olvidar Libia en 2011. La OTAN liderada por Estados Unidos y Reino Unido bombardeó el país durante meses bajo la bandera de «proteger civiles». El resultado: decenas de civiles muertos por los propios bombardeos, incluido un ataque a una granja en Majer donde murieron treinta y cuatro personas, ocho de ellas niños. Además, la táctica del «doble golpe»: bombardean, llegan los rescatistas, bombardean otra vez. Eso es terrorismo de manual. Y después del bombardeo, dejaron el país en un caos total, esclavitud de africanos negros en mercados abiertos, y un Estado fallido que hoy es nido de todas las milicias. Eso es la «responsabilidad de proteger» anglosajona: proteger destruyendo.

 

Y ahora estamos viendo el capítulo más reciente, el de Irán 2026. Aquí ya no hay ni siquiera la careta de la democracia. Trump dice abiertamente que quiere llevar a Irán «de vuelta a la Edad de Piedra». Amenaza con «obliterar completamente» todas las plantas eléctricas y pozos petroleros. Y lo está haciendo. El dos de abril de 2026 destruyeron el puente B1, el más grande de Irán, entre Teherán y Karaj. No contentos con eso, atacaron dos veces: la primera mató civiles, y cuando llegaron ambulancias y rescatistas, atacaron otra vez. Ocho muertos, noventa y cinco heridos. Y Trump publicó el video en su red social con orgullo: «El puente más grande de Irán se viene abajo, para no ser usado nunca más». Eso es terrorismo psicópata. Esto es celebrar la muerte de civiles como si fuera un partido de fútbol. Pero la cosa no para ahí: también bombardearon una escuela primaria en Minab en marzo de 2026, matando a más de ciento setenta y cinco personas, la mayoría niños. Destruyeron refinerías, depósitos de combustible, instalaciones de gas. Atacaron comisarías de policía. Están buscando colapsar por completo la vida civil en Irán, que no haya electricidad, que no haya agua limpia, que no haya puentes para que pasen las ambulancias, que no haya hospitales que funcionen. Eso no es guerra contra un ejército, eso es una guerra criminal contra una población entera. Es terrorismo de Estado en su máxima expresión.

 

Y mientras todo esto ocurre, la propaganda occidental habla de «defensa de Israel» o de «no proliferación nuclear». Mentiras. Es el mismo patrón de siempre: demonizar a un país, inventar amenazas, bombardear hasta que la población civil sufra tanto que se rinda o se muera. Eso hicieron en Corea, en Vietnam, en Irak, en Afganistán, en Libia, y lo están haciendo ahora en Irán. Y la gente se sorprende, como si fuera algo nuevo. Pero cualquiera que haya leído un poco de historia sabe que el anglosajón siempre fue así. Los colonos británicos en Norteamérica ofrecían recompensas por restos de indígenas, incluyendo mujeres y niños. Los estadounidenses llamaban despectivamente «indios muertos» a los restos de nativos. El Reino Unido inventó los campos de concentración en la guerra contra los bóeres en Sudáfrica, donde metieron a familias enteras y las dejaron morir de hambre y enfermedad. No es nuevo. Es una tradición. Es una cultura de exterminio disfrazada de democracia y defendiendo sus «valores» liberales.

 

Por eso digo que cualquier juicio sobre Gengis Khan o Atila o cualquier otro «bárbaro» de la antigüedad palidece ante la ferocidad anglosajona. Gengis Khan mataba enemigos, pero también perdonaba si se rendían. Construía rutas comerciales, protegía a los artesanos y científicos. Los anglosajones, en cambio, matan civiles con una enorme sofisticación tecnológica, desde cuarenta mil pies de altura, sin arriesgar sus propias vidas, y luego se jactan de ello en conferencias de prensa. Es una crueldad fría, estimada, burocrática. No es la furia de un guerrero, es la mezquindad de un contador que lleva la cuenta de restos humanos como si fueran números en un balance. Y lo peor es que han logrado que una parte del mundo los vea como defensores de la libertad. Ese es el mayor truco de propaganda de la historia.

 

Pero ya no cuela. La máscara se ha caído. La guerra contra Irán está mostrando al mundo entero lo que realmente son: terroristas, asesinos de niños, demoledores de universidades, destructores de puentes que después publican el vídeo con un dibujo. Y no se detendrán ahí. Después de Irán, vendrá otro país. Siempre hay otro país. Porque el imperio anglosajón necesita enemigos para justificar su presupuesto militar de casi un billón de dólares al año. Necesita destruir para reconstruir con contratistas amigos. Necesita sangre para lubricar su aparato de guerra.

 

Es hora de que una coalición de naciones civilizadas, verdaderamente civilizadas, ponga freno a este angloterrorismo. Es hora de que se juzgue a los responsables por crímenes de guerra, por crímenes contra la humanidad, por genocidio. No puede ser que los mismos que bombardearon una escuela en Minab sigan dando lecciones de derechos humanos en la ONU. No puede ser que los que amenazan con llevar a un país entero a la Edad de Piedra sean aplaudidos por sus aliados. El terrorismo anglosajón tiene que ser detenido. En caso de no detenerlo, no quedará ningún puente en pie, ninguna escuela sin cráter, ningún niño vivo en medio mundo. Y entonces, cuando solo queden ruinas, nos mirarán a nosotros, los que callamos, y nos preguntarán por qué no hicimos nada. Yo al menos puedo decir que lo escribí. Que lo denuncié. Que no me quedé callado ante la fiera. Y que sé perfectamente quiénes son los verdaderos bárbaros del siglo XXI: no los que luchan con fusiles en sus montañas, más bien los que aprietan botones desde una base en Qatar y celebran puentes derrumbados en redes sociales. Esos son los anglosajones. Ese es su terrorismo. Y es hora de llamarlo por su nombre.

Fuente:

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• “US dropped 635,000 tons of bombs on North Korea during the Korean War” – BBC News
• “General Curtis LeMay: ‘We killed 20% of North Korea’s population’” – Air Force Magazine / HistoryNet
• “Agent Orange: The toxic legacy of the Vietnam War” – BBC News
• “My Lai Massacre: The US war crime that shocked the world” – The New York Times / History.com
• “The My Lai Massacre: 504 unarmed civilians killed by US soldiers” – Military Officers Association of America (MOAA)
• “The Amiriyah shelter bombing: 408 civilians killed by US smart bombs” – El País / The Guardian
• “Highway of Death: The US attack on retreating Iraqi forces” – Wikipedia / The National
• “US destroyed Iraq’s infrastructure: 134 bridges and 18 power plants” – UN Report / The Washington Post
• “NATO bombed Serbian TV headquarters: 16 civilians killed” – Amnesty International / Human Rights Watch
• “Grdelica train bombing: NATO strike kills 20 passengers on bridge” – The New York Times
• “Djakovica convoy attack: 75 Albanian refugees killed by NATO” – El Mundo / BBC
• “NATO used cluster bombs in Nis market: 16 civilians dead” – Human Rights Watch
• “Chinese embassy bombing in Belgrade: 3 journalists killed by US missiles” – The Guardian / Wikipedia
• “The Iraq War: No weapons of mass destruction found” – BBC News / Amnesty International
• “Fallujah: US used white phosphorus against civilians” – El País / The Independent
• “Abu Ghraib torture and prisoner abuse scandal” – Amnesty International / Wikipedia
• “WikiLeaks Iraq War Logs: 15,000 unreported civilian deaths” – The Guardian / WikiLeaks
• “US airstrike hits Afghan wedding party: 47 civilians killed” – El Mundo / RTVE
• “MSF hospital in Kunduz bombed by US: 42 dead, including children” – Médecins Sans Frontières (MSF)
• “August 2021 Kabul drone strike: 10 civilians, 7 children killed by US” – France24 / BBC / EFE
• “NATO airstrike on Majer farmhouse: 34 civilians killed, 8 children” – Human Rights Watch / UN Report
• “Trump threatens to bomb Iran ‘back to the Stone Age’” – RFI / France24 / La Voz de Galicia
• “Trump celebrates destruction of Iran’s largest bridge on Truth Social” – Yahoo News / Infobae / France24
• “US airstrike on Minab elementary school kills 175 children, says NYT investigation” – The New York Times / BBC / Democracy Now!
• “US and Israel bomb 15 police stations in Iran” – elDiario.es / Ultima Hora (citing Bellingcat)
• “Colonial bounties for Native American scalps: A history” – The Boston Globe / Academic studies
• “British concentration camps during the Boer War: 28,000 dead” – Wikipedia / History of South Africa

Slavoj Žižek siempre del lado equivocado de la historia. Y no me vengas con el cuento de que es un provocador genial o un marxista heterodoxo. No. Es el último reducto de las tortugas cojas, de esa izquierda caviar europea que vive de dar lecciones desde su podrido sofá mientras el mundo se quema. El payasito de la universidad, el opinólogo profesional que cobra por soltar ocurrencias hegelianas con tics nerviosos para que los becarios de Londres y Nueva York se sientan muy inteligentes. Pero cuidado: Žižek no es tonto, ni está equivocado. Él sabe perfectamente lo que hace. Encontró su nicho en la izquierda acomodada, los rojos Coca‑Cola light, la izquierda que no quiere picar mucho, pero cobra bien por picar, y desde allí defiende al establishment occidental con la misma lealtad que un perro faldero. Así que vamos a retratarlo como se merece: como un cobarde, un trepa y un apologista del atlantismo liberal con aires de filósofo.

Empecemos por los bombardeos de Serbia en 1999, porque ahí ya nos muestra las cartas. Mientras las bombas de la OTAN caían sobre Belgrado, sobre puentes llenos de civiles, sobre hospitales y mercados, este acomodado de pacotilla declaraba sin despeinarse que apoyaba “definitivamente” la masacre. Y no contento con eso, soltó aquella joya: que habían caído “pocas bombas” y que llegaban “tarde”. ¿Pocas bombas? ¿Para ti cuántas son suficientes, pedazo de canalla? ¿Diez mil? ¿Cien mil? ¿Cuántos niños serbios muertos hacen falta para que tú, desde tu pisito en Liubliana, digas “vale, ya está bien”? Porque eso es lo que hace la izquierda blandengue: aplaude las guerras atlantistas, pero nunca, nunca pone la cara. No va a alistarse en ningún ejército, no va a sufrir el exilio, no va a ver a su familia hecha pedazos. Opina gratis, cobra por opinar, y los muertos se los carga el demonio. Ese es Žižek: el intelectual de salón que defiende las bombas ajenas.

Luego llegó Ucrania y el tipo se superó a sí mismo. Porque no solo apoyó la guerra proxy de la OTAN contra Rusia, que ya es vil, pero tuvo la desfachatez de pedir armas nucleares para Kiev. Sí, has leído bien: el filósofo que se dice comunista, el crítico del capitalismo, propone entregar bombas atómicas a un país en guerra. ¿Qué sigue? ¿Lanzar misiles contra Moscú desde su cátedra en Londres? Y encima exige que la izquierda europea se una en un “frente popular” con los neonazis ucranianos, con los seguidores de Bandera, con los fascistas confesos que pasean esvásticas por Járkov. Pero oye, todo sea por derrotar a Putin. Esta es la izquierda belicista europea: la misma que te habla de paz y derechos humanos mientras financia matanzas y se alía con los verdugos. Y Žižek, regodeándose en su crapulencia, tan cómodo, tan cobarde, desde su torre de marfil londinense. Porque él no va a ir al frente, él no va a empuñar un fusil, él no va a morir por Ucrania. Él solo va a cobrar su conferencia, a estornudar fingidamente y a seguir siendo el payaso favorito del establishment.

Pero el espectáculo más asqueroso lo ofrece ahora con Irán. Hace quince años, cuando el imperialismo amenazaba a Teherán desde la distancia, Žižek se permitió el lujo de la radicalidad barata: escribió artículos defendiendo que Irán tuviera derecho a la bomba atómica como disuasión frente al mismísimo demonio que había envenenado a su población durante la guerra con Irak. Pero hoy, cuando los misiles de Estados Unidos e Israel perforan el cielo persa, cuando el pueblo iraní sangra bajo las bombas occidentales, nuestro filósofo de pacotilla ha descubierto la prudencia. Ahora resulta que “ningún arma nuclear para Irán”, ahora resulta que hay que condenar al “clerofascismo” irani y también a los agresores, como si aplastar una cucaracha y aplastar una nación fueran actos equivalentes. Es la trampa del liberalismo europeo: equiparar al agredido con el agresor para justificar la impunidad del fuerte, desarmar al débil mientras el opresor recarga el fusil. Desde su atalaya de privilegio blanco, Žižek le exige al iraní que muera dignamente, sin defenderse, que acepte el martirio occidental con la paciencia de un santo cristiano mientras él, desde la Trinity College, redacta su próximo chiste sobre el estalinismo.

Y no nos olvidemos de su antisovietismo rancio, ese que le llevó a apoyar la terapia de shock capitalista en su propia Eslovenia. Porque mientras muchos lo toman por un comunista radical, la realidad es que este tipo se presentó a las elecciones con un partido liberal procapitalista, el mismo que aplicó el ajuste de reajuste, las privatizaciones salvajes y el desmantelamiento del estado. Habla de Lenin en sus libros para quedar bien con los progres, pero en la práctica es un perro del mundo liberal anglosajon. Es la izquierda que solo es izquierda cuando no cuesta nada. Cuando hay que elegir entre el pueblo y el poder, siempre elige el poder.

Esta metamorfosis no es ningun error, es un jugoso negocio. Žižek no es un tonto: es un traidor consciente, un oportunista que abandonó el Partido Comunista en 1988 para abrazar a los liberales capitalistas que destrozaron Yugoslavia con la terapia de shock, que se presentó a diputado por los partidos de la banca en Eslovenia, que hoy cobra en euros y dólares mientras alerta contra el “peligro” del mundo multipolar. Es el perro guardián del occidentalismo liberal, el soldado de plomo de la OTAN disfrazado de revolucionario, alguien para quien la única revolución válida es la que se discute en seminarios de París, nunca la que se pelea en las calles de Palestina o Teherán. Su antisovietismo visceral, su desprecio por los proyectos reales de liberación, su necesidad de llamar “fracasados” a quienes resisten el bloqueo, lo delatan como lo que siempre fue: un agente de la contrarrevolución cultural, un especulador que compra barato el sufrimiento de los pueblos y lo vende caro como teoría crítica.

Así que ya está bien. América Latina y el Sur global tenemos que romper con esta gentuza. Así como muchos le lamían las botas a Noam Chomsky hasta que resultó ser muy amigo de Epstein y de la élite anglosajona podrida, con Žižek pasa lo mismo: es un producto más de la izquierda caviar, un vendido, un trepa que ha hecho del servilismo a Occidente su modus vivendi. No nos engañemos: él está en contra del mundo multipolar, porque el mundo multipolar significa el fin de la hegemonía de sus amos. Él prefiere el orden unipolar, la OTAN, el FMI, todo eso que le paga las conferencias y las portadas en los medios.

Por eso digo: alejémonos de estas tortugas cojas. Que se queden en su estercolero intelectual, aplaudiéndose entre ellos mientras el mundo se va al carajo. Nosotros tenemos luchas reales, pueblos que defender y hegemonías que enfrentar. No necesitamos opinólogos cobardes que nos digan desde su sofá cómo pelear nuestras batallas. Slavoj Žižek es un payaso, un bufón, un vendido. Y, como todos los vendidos, terminará en el basurero de la historia. Pero, mientras tanto, que no nos tome el pelo. Ya sabemos quién es: siempre del lado equivocado, siempre chupándole las medias al pudridero anglo-europeo, siempre cobrando por ser el idiota útil del sistema. Que se los lleve la historia como se lleva a todos los cobardes: con un puntapié y el olvido.

Fuente:

• “The giant of Ljubljana backs the war against his ex-bosses” - The Independent
• “Against the Double Blackmail” - New Left Review / Internet circulation
• “Slavoj Žižek’s slavish support of NATO”- World Socialist Web Site
• “One should not forget that Ukraine gave up all nuclear weapons...”v - Die Welt
• “Ukraine must go to war with itself” - New Statesman
• “IRAN FROM HEIDEGGER TO KANT” - slavojzizek / Substack
• “Slavoj Zizek – an apologist of Imperialism” - IDCommunism
• “Zizek nails his colours to the imperialist mast” - Morning Star

 

Cuando vi por primera vez la película de The Martian de Ridley Scott, no imaginaba que detrás de esa historia tan brillante existía un escritor que se convertiría en uno de mis favoritos. Como muchos, llegué a Andy Weir a través de la pantalla grande, fascinado por esa mezcla entre ciencia real y aventura humana. Fue entonces cuando decidí investigar más sobre el origen de aquella trama que me había atrapado. Descubrí que El Marciano no había nacido en los grandes círculos editoriales; surgió en la mente inquieta de un programador informático que publicaba capítulos en su página web, casi como un juego, casi como un sueño.

 

Lo que encontré en ese proceso terminó dejándome claro que estaba frente a algo especial dentro de la ciencia ficción. Más allá de cualquier calificación o número, lo que realmente importa es la forma en que esta novela conecta. Desde el inicio sentí que estaba ante una de las propuestas más frescas del género en años. Hay algo en la manera en que Weir mezcla los detalles técnicos con una narrativa ágil que hace que todo funcione: logra satisfacer tanto a quienes disfrutan de la ciencia más dura como a quienes solo buscan una buena historia. Todo se siente auténtico, como si realmente estuvieras viendo cómo alguien enfrenta una situación límite en el espacio. No es solo escribir ciencia ficción; es entender cómo piensa una persona cuando todo depende de su ingenio.

 

Lo que más me atrapó fue cómo la ciencia nunca se vuelve pesada. Al contrario, resulta interesante, casi divertida, y eso se debe en gran parte al protagonista. Mark Watney le da un tono único a toda la historia. Hace que, incluso en medio del desastre, todo tenga un toque humano. Por eso es tan difícil soltar el libro. Lo que hace especial a El Marciano no es solo la precisión con la que se explican cosas como cultivar alimentos en Marte o generar agua; es la voz de Watney. Un tipo que, enfrentado a la soledad más absoluta, responde con sarcasmo, con humor absurdo y con esa mezcla de desesperación y optimismo que define lo más humano. “Estoy bien jodido”, abre su diario. Y con eso, es imposible no quedarse.

 

Me identifico con esa voz. Quizás por eso este libro me llegó tanto. Hay algo en la forma en que Watney enfrenta cada problema con claridad y humor que resuena cuando uno ha tenido que arreglárselas solo. Al final, esto va más allá del espacio o de Marte: es una historia sobre cómo afrontar crisis. Sobre qué hacer cuando todo cambia de golpe y parece que no hay salida. No se trata solo de sobrevivir en otro planeta, sino de seguir adelante cuando todo está en contra, de mantener la cabeza fría cuando el mundo parece desmoronarse.

 

Más allá del protagonista, también me marcó la forma en que la historia presenta a la humanidad. El rescate no depende de un solo héroe. Es el resultado del esfuerzo conjunto de científicos, ingenieros y personas de distintos lugares que dejan todo de lado por salvar a alguien que ni siquiera conocen. Esa idea de cooperación, de hacer lo correcto simplemente porque es lo correcto, le da un peso emocional fuerte a la historia.

 

Claro, no todo es perfecto. Hay momentos donde los personajes secundarios no se desarrollan tanto o donde la parte técnica puede sentirse densa. También hay cierta repetición en la estructura de los problemas. Pero, sinceramente, eso no le quita valor. El Marciano no intenta ser una obra compleja en lo narrativo; es, en esencia, un desafío constante de supervivencia. Y funciona precisamente por eso. Incluso me parece interesante que Weir no describa físicamente a los personajes. Eso hace que cualquiera pueda verse reflejado. En mi caso, como vi primero la película, no puedo evitar imaginar a Matt Damon como Watney, pero entiendo perfectamente la decisión. Podría ser cualquiera. Alguien común enfrentando algo extraordinario.

 

También me gusta mucho la estructura de la historia. La alternancia entre los diarios de Watney y lo que ocurre en la Tierra o en la nave hace que todo se sienta más grande, más real. Se percibe el esfuerzo detrás de cada pequeño avance. Y algo que valoro mucho es que no hay soluciones mágicas. Todo tiene una lógica, una causa. Cada problema se resuelve con inteligencia, con cálculo, con ensayo y error. Eso hace que cada logro se sienta ganado.

 

El Marciano me cambió la forma de ver muchas cosas. Me hizo entender que la ciencia no tiene por qué ser aburrida, que incluso los problemas más complejos pueden dividirse en pasos manejables, y que el humor puede ser una herramienta para sobrevivir. Pero sobre todo, me dejó una idea clara: no rendirse. Siempre hay algo que se puede hacer. Siempre hay una forma de avanzar, aunque sea poco a poco.

 

Desde entonces, Andy Weir se volvió uno de mis autores favoritos. Tiene esa capacidad de tomar conceptos complejos y hacerlos sentir cercanos, de construir historias emocionantes sin perder el realismo, y de crear personajes con los que es fácil conectar.

 

Aunque sé que muchos prefieren Proyecto Hail Mary (y yo también), para mí El Marciano tiene ese comienzo especial. Fue la puerta de entrada. Si alguien solo ha visto la película, definitivamente vale la pena leer el libro. Hay algo en la voz directa del protagonista, en estar dentro de su cabeza, que ninguna adaptación logra capturar del todo. Y esa sensación al terminar, de que quizá con suficiente ingenio y perseverancia uno también podría salir adelante en una situación imposible, es difícil de igualar. El Marciano no es solo ciencia ficción; es una historia sobre la resistencia humana, sobre la terquedad de seguir intentando incluso cuando todo parece perdido.

Fuente:

• El marciano – Andy Weir

 

 

A lo largo de la historia de las relaciones entre civilizaciones, el espacio centroamericano y latinoamericano ha ocupado un lugar singular dentro del orden mundial. Su relevancia no proviene de la concentración de poder militar ni de una estabilidad política sostenida, sino de una constante histórica más profunda: la persistencia de una disposición colectiva a la rebeldía. Esta disposición no se manifiesta como impulso desordenado ni como reacción episódica, sino como una resistencia que reaparece cada vez que fuerzas externas buscan cerrar el horizonte histórico del continente. A esa forma de resistencia arraigada se la puede nombrar como indohispana, entendida como resultado histórico y civilizatorio de una síntesis cultural que dio lugar a un sujeto político particularmente resistente a los procesos de domesticación.

 

El indohispano expresa una manera específica de habitar la historia. Su configuración se produjo en un proceso prolongado de encuentros conflictivos, continuidades y transformaciones, donde confluyeron tradiciones americanas con la herencia hispánica. De esta última provienen la lengua común, una tradición jurídica, determinadas formas políticas y una concepción histórica marcada por la conciencia del conflicto y la responsabilidad frente al tiempo. La integración de estos elementos dio forma a una cultura que desarrolló una relación crítica con la autoridad y una sensibilidad particular frente a las tensiones entre poder y justicia. En este marco, la legitimidad se convirtió en un criterio activo, no en una abstracción fija.

 

Esa disposición histórica explica la inquietud constante que el mundo anglosajón experimenta frente al continente. El temor no se orienta hacia la debilidad fundamental ni hacia la fragmentación estatal, fenómenos fácilmente manejables dentro de un sistema hegemónico. La inquietud surge frente a comunidades que conservan una memoria activa de la desobediencia como posibilidad histórica. El orden anglosajón ha consolidado su dominio mediante la interiorización cultural de la obediencia, promoviendo una percepción del sistema como horizonte definitivo. En contraste, el indohispano ha mantenido una relación inestable con ese relato, incorporándolo de forma incompleta y resistiéndolo en momentos decisivos.

 

La rebeldía indohispana atraviesa distintas etapas históricas y adopta múltiples formas. Durante el período colonial, el continente se caracterizó por dinámicas complejas de resistencia, negociación y reorganización social. Con el paso del tiempo, esas experiencias no se disolvieron, sino que se transformaron y reaparecieron en los procesos independentistas, en los intentos de articulación regional y en las confrontaciones con las élites locales integradas a intereses externos. Esta continuidad histórica dotó a la rebeldía de una densidad que excede los marcos ideológicos coyunturales.

 

El siglo XIX inauguró una etapa decisiva al abrir una nueva disputa por el destino del continente. La independencia política dio lugar a una reconfiguración del poder, dentro de la cual el mundo anglosajón asumió un papel hegemónico creciente. Bajo discursos de tutela y protección, se consolidaron mecanismos de sujeción que redefinieron las relaciones continentales. Desde ese momento, los proyectos orientados a fortalecer la autonomía regional quedaron inscritos en un campo de tensión constante.

 

A partir de entonces, la atención crucial se desplazó hacia la neutralización de la conciencia continental. La fragmentación política, económica y cultural adquirió un carácter funcional, operando como mecanismo para impedir la consolidación de un sujeto histórico articulado. Durante el siglo XX, esta razón se manifestó con mayor claridad. Reformas orientadas a recuperar control económico, procesos de organización popular y proyectos de soberanía política fueron enfrentados mediante intervenciones directas e indirectas. Estas respuestas buscaron preservar un modelo global sustentado en periferias previsibles y subordinadas.

 

La particularidad de la rebeldía indohispana reside en su potencial organizativo. Su impulso no se orienta hacia la adopción de modelos externos, sino hacia la reapropiación de la capacidad de decisión colectiva. Frente a ello, el poder hegemónico desplegó estrategias de despolitización cultural. La transformación del sujeto en consumidor aislado, la erosión de los vínculos históricos y la reducción del horizonte político a lo inmediato se convirtieron en instrumentos centrales de control.

 

El consumo masivo, el entretenimiento continuo y la fragmentación identitaria cumplen una función anestésica. Estos elementos desplazan las discusiones sobre soberanía, recursos y poder fundamental. Sin embargo, la cultura indohispana conserva un núcleo comunitario e histórico que resiste esa disolución total. Esta persistencia, marcada por una relación profunda con el territorio y la memoria colectiva, constituye una forma silenciosa pero efectiva de resistencia.

 

La inquietud hegemónica se intensifica cuando esta rebeldía se articula con la dimensión material del continente. La región concentra recursos cruciales, biodiversidad, energía y posiciones geopolíticas clave. El reconocimiento de este valor transforma la relación con el sistema global. En ese marco, los tratados comerciales funcionan como dispositivos jurídicos destinados a consolidar sujeciones ya existentes, fijando límites formales a la autonomía económica.

 

El intervencionismo liberal europeo refuerza esta estructura mediante un lenguaje normativo que legitima presiones selectivas. A través de sanciones, condicionamientos financieros y tutelas institucionales, se busca encauzar los procesos políticos dentro de márgenes aceptables. La incomodidad que genera la rebeldía indohispana proviene de su carácter autónomo, capaz de cuestionar esos márgenes desde experiencias históricas propias.

 

En el presente, esta tensión continúa manifestándose. Las iniciativas orientadas a recuperar control sobre recursos cruciales o a redefinir prioridades nacionales son rápidamente encuadradas dentro de categorías deslegitimadoras. Este mecanismo comunica un mensaje disciplinador, mientras la experiencia histórica del continente demuestra una notable capacidad de adaptación y transformación de sus formas de resistencia.

 

La fortaleza del indohispano se asienta en una memoria acumulada a lo largo de generaciones. Esa memoria contiene el aprendizaje de que los imperios atraviesan ciclos y que la obediencia raramente garantiza dignidad. La transmisión de esta conciencia ha limitado la eficacia de los procesos de colonización cultural plena.

 

De allí proviene el temor ante un posible despertar continental. La emergencia de una conciencia histórica articulada altera la percepción de periferia y redefine el lugar del continente dentro del orden mundial. Cuando la rebeldía adquiere forma de proyecto, se abre la posibilidad de intervenir activamente en la construcción del futuro.

 

La rebeldía indohispana expresa una afirmación histórica. Afirmación de soberanía, de memoria y de la capacidad colectiva de decidir. Mientras esta afirmación continúe operando, incluso de manera fragmentaria, el orden hegemónico enfrentará una fuente constante de inquietud.

 

Eso es lo que el anglo teme. Y con razón.

 

Resulta curioso que, en plena carnicería europea de 1916, mientras los soldados se desangraban en Verdún por unos metros de barro, cientos de señores bien vestidos se reunieran en un hotel de lujo en Panamá para discutir cómo salvar nuestras almas. Más curioso aún que lo hicieran en territorio estadounidense, porque el arzobispo local, con bastante más sentido de la responsabilidad de lo que sus detractores admitirían, había tenido el descaro de prohibirles la entrada y de amenazar con la excomunión a quienes participaran en aquella empresa.

Imaginen la escena: los autoproclamados salvadores del mundo cristiano, estos «anglosajones que se veían a sí mismos como revolucionarios», como iluminadores llamados a sacarnos de una supuesta oscuridad, (en su mente, así era; en la realidad, no tanto) obligados a refugiarse en la Zona del Canal como quienes buscan inmunidad diplomática tras cometer un crimen de lesa cultura.

El Congress on Christian Work in Latin America, sí, sé que suena al típico nombre tan pomposo, como un comité de vecinos celestial, fue en realidad una operación de ingeniería social disfrazada de piedad. Se celebró del diez al veinte de febrero de 1916 en el Hotel Tívoli de Ancón, que casualmente quedaba dentro de la jurisdicción estadounidense y fuera del alcance de las leyes panameñas. Una coincidencia, sin duda, como todo en la historia del expansionismo norteamericano.

Robert E. Speer, secretario de la Junta de Misiones Extranjeras de la Iglesia Presbiteriana, y su ayudante Samuel Guy Inman, habían fundado tres años antes el Comité de Cooperación para América Latina. Cooperación, si bien suena muy conmovedora la palabra, cuando en realidad se trataba de coordinar la invasión religiosa de un continente que, según ellos, sufría la terrible enfermedad de ser católico.

El plan era sencillo: usar el protestantismo como llave maestra para abrir las puertas de la vida política, industrial y comercial de América Latina y luego purificarlas según los estándares de probidad estadounidense. Porque, si hay algo que el siglo XX nos enseñó, es que nadie defrauda como el político norteamericano, nadie explota como el industrial norteamericano y nadie miente como el comerciante estadounidense. Pero ellos venían a enseñarnos honestidad, claro está.

La génesis de esta operación viene de lejos. En 1908, cuando los británicos y europeos se reunieron en Oxford para planificar la Conferencia Misionera Mundial de Edimburgo 1910, excluyeron a América Latina de la agenda. Consideraban que el continente ya estaba evangelizado por la Iglesia Católica Romana, y que cualquier esfuerzo misionero aquí sería anticatólico. Los norteamericanos protestaron, pero fueron derrotados. Entonces entró en escena Robert E. Speer, convencido de que debía asumir el liderazgo para establecer la “legitimidad” de las misiones protestantes en América Latina. En 1909 realizó un viaje de seis meses por siete países sudamericanos, y quedó horrorizado, según sus propias palabras, por la “hegemonía de la Iglesia Católica Romana sobre la cultura”. Escribió un libro titulado Missions in South America donde describía al catolicismo como un sistema “condenado y ya una reliquia”, opuesto a la libertad política y las instituciones democráticas, que escondía la Biblia del pueblo. Su conclusión paternalista/impositiva es: si la religión no tiene nada que ver con la moralidad, entonces todo está bien, podemos salir de América del Sur. Pero si creemos que la religión no es más que una moral viva... no seremos cristianos a menos que llevemos esa religión a América del Sur. Es decir: o le imponemos a los sudamericanos nuestra visión del mundo, o dejamos de ser cristianos segun quien... Una notoria argumentación anglo-imperialista disfrazada de teología.

En marzo de 1913, Speer y sus compañeros se reunieron en Nueva York para crear formalmente el Comité de Cooperación para Latinoamérica. La “Resolución Caldwell” de junio de 1915, redactada en Caldwell, Nueva Jersey, porque ni siquiera la planificación se hacía en territorio latinoamericano, estableció que el congreso debería reconocer “todos los elementos de bien y verdad en cualquier forma de la fe religiosa”, y que el enfoque no debía ser “crítico ni antagónico”. Una declaración de intenciones hipócrita, porque al mismo tiempo Speer escribía que el catolicismo romano necesitaba el movimiento misionero protestante como “poderosa educación y propaganda moral”. La contradicción era el pan de cada día: hablar de cooperación mientras se despreciaba al otro, predicar tolerancia mientras se diseñaba la conquista.

La elección de Panamá como sede no podía ser más curiosa. Trece años antes, Estados Unidos había inventado este país en un laboratorio geopolítico, separándolo de Colombia con la misma delicadeza con la que un cirujano extirpa un tumor, es decir, con mucha sangre y poca anestesia para el paciente. Theodore Roosevelt, ese progresista de bigote inmaculado, había declarado sin rubor: “Yo tomé la Zona del Canal”. Tomé, como quien toma un café o toma posesión de lo ajeno. La franja de diez millas era territorio estadounidense en pleno corazón de una república supuestamente soberana, gobernada por funcionarios designados desde Washington y poblada por una sociedad segregada racialmente que los reformadores sociales de la época contemplaban con deleite, un modelo de orden perfecto, decían, para replicar en otros lugares.

Cuando el arzobispo de Panamá prohibió el congreso en la ciudad, los organizadores no dudaron: trasladaron la operación al Hotel Tívoli de Ancón, dentro de la Zona del Canal, donde la soberanía panameña no llegaba, pero sí llegaban las bayonetas estadounidenses. Así se hace la democracia religiosa: si el país anfitrión no quiere tu congreso, simplemente te mudas a la base militar más cercana y sigues adelante. El evento se desarrolló en inglés, naturalmente, porque que jocoso es hablar de libertades, tolerancia y valores anglosajones incluyentes en respeto por América Latina como obligar a los participantes locales a hablar en la lengua del usurpador del siglo XX.

Los temas tratados eran de una ambición deliciosa: cómo evangelizar, cómo educar, cómo organizar el trabajo femenino, cómo producir literatura religiosa, cómo cooperar entre denominaciones. Cooperar, repito, como si los metodistas, bautistas y presbiterianos fueran a repartirse el botín misionero en una reunión de accionistas. Y todo ello bajo la mirada complaciente de la Unión Panamericana de Washington, cuyo director John Barrett brindó su respaldo oficial, y del secretario de Estado William Jennings Bryan. El pan-americanismo político y el pan-protestantismo religioso se daban la mano mientras América Latina miraba desde fuera, invitada a participar en su propia conversión forzosa.

El informe oficial del congreso es una joya de sinceridad anglo-imperial. Allí se lee que el cristianismo social debía purificar la vida política del fraude, la vida industrial de la crueldad y la vida comercial de la deshonestidad. Léanlo de nuevo: estadounidenses proponiendo purificar la política, la industria y el comercio de otros países. La ironía es tan espesa que podría cortarse con un cuchillo.

Estos señores venían de una nación donde el Congreso era propiedad de barones ladrones, magnates del acero y del petróleo, donde los sindicatos eran aplastados a tiros y donde el comercio internacional funcionaba como extorsión armada. Pero venían a enseñarnos moralidad.

Lo que hace especialmente sospechoso a este congreso es su invisibilidad histórica. No hay entrada en Wikipedia, no hay estudios monográficos, no hay reconocimiento comparable al que disfruta la Conferencia de Edimburgo de 1910. Los tres volúmenes oficiales publicados en 1917 duermen en bibliotecas especializadas, ignorados por la historiografía mainstream. ¿Por qué? Porque documentar este evento implicaría admitir que el expansionismo estadounidense viene acompañado de una dimensión explícitamente religiosa, que la injerencia en asuntos internos de países soberanos se hizo con el visto bueno de iglesias protestantes, y que la frontera entre misión y dominación colonial fue cruzada deliberadamente por hombres que se creían con derecho divino a redimir continentes ajenos.

Pero el congreso de 1916 no fue un capricho aislado. Panamá funcionó durante décadas como el laboratorio favorito de Washington para experimentar con América Latina. La Escuela de las Américas, establecida en la Zona del Canal en 1946, entrenó a torturadores y golpistas durante medio siglo antes de que los panameños lograran expulsarlos en 1984. multitud de bases militares durante la Segunda Guerra Mundial convirtieron el istmo en plataforma de invasión del continente. La United Fruit Company operaba como estado dentro del estado, con su propia red de comunicaciones y su propio ejército de esquiroles. El sistema de salud de Gorgas, ese héroe de la fiebre amarilla, servía simultáneamente para salvar vidas y para extender la presencia estatal estadounidense por toda la región. Las escuelas, las YMCAs, los suburbios modelo de la Zona del Canal, todo formaba parte de un mismo proyecto de anglo-americanización forzosa, de ingeniería social aplicada desde el poder colonial.

El patrón es clarísimo: Panamá como laboratorio, América Latina como campo de pruebas. Primero se experimenta en el territorio controlado; luego, se exporta el modelo al resto del continente. El congreso misionero de 1916 estableció, según sus propios criterios, lo siguiente: los estadounidenses definen el problema, somos católicos, pobres de nosotros; los estadounidenses diseñan la solución, seremos protestantes, aunque no lo sepamos; y los estadounidenses evalúan los resultados, ¿hemos purificado suficientemente a estos indígenas urbanizados?

Lo que encontramos aqui confirma que estamos ante la versión religiosa del Corolario de Roosevelt. Si el político del bigote se arrogaba el derecho de intervenir militarmente para civilizar, el misionero de corbata se arrogaba el derecho de intervenir espiritualmente para salvar. Ambos partían del mismo supuesto: que América Latina era un territorio en blanco, despoblado de cultura válida, esperando ser escrito por manos norteamericanas. Ambos usaban a Panamá como base de operaciones. Ambos consideraban su proyecto moralmente superior a cualquier ley local o resistencia nativa.

La escasa documentación sobre el Congreso de 1916 no es ninguna negligencia historiográfica. Es una auto-censura cómoda. Reconocer este evento implicaría admitir que la política exterior estadounidense ha tenido desde siempre una dimensión explícitamente religiosa, que el protestantismo fue instrumentalizado como herramienta de dominación cultural, y que la frontera entre evangelización y expansionismo fue borrada por quienes se creían con la misión histórica de redimir al hemisferio occidental según sus propios estándares. El congreso se mantiene en el olvido porque su memoria es incómoda, porque evidencia con demasiada crudeza que el anglo-imperio no solo conquistaba a la fuerza estos territorios: también venía a robarse sus almas, y lo hacía con la misma arrogancia con la que Theodore Roosevelt tomaba la Zona del Canal, sin ninguna autorización, sin ofrecer disculpas, convencido de que su causa era la causa de la civilización misma.

Así que ahí lo tienen: cientos de señores en un hotel de lujo, hablando en inglés sobre cómo salvar América Latina, protegidos por bayonetas estadounidenses contra la molesta interferencia de los locales. Una imagen que resume perfectamente el siglo de relaciones interamericanas que vendría después. La salvación, como siempre, llegaba de fuera, venía en barco de guerra, y exigía que agradeciéramos la invasión.

Fuente:

• Reimaginando el contexto socio-histórico, político y religioso del congreso misionero de Panamá de 1916 — Revista Investigaciones Teológicas (Universidad Evangélica de El Salvador)
• Christian Work in Latin America — Missionary Education Movement (New York)
• Renaissant Latin America — Missionary Education Movement (New York)
• Missions in South America — Board of Foreign Missions (New York)
• The Dawn of Ecumenism in Latin America: Robert E. Speer, Presbyterians and the Panama Congress of 1916 — The Journal of Presbyterians History

 

Cuando se evoca la Doctrina Monroe en la memoria colectiva latinoamericana, la imaginación se limita a imágenes de acorazados, dictaduras militares, sanciones económicas y el envenenamiento progresivo de nuestras sociedades a través de la comida rápida, los programas vacíos, las series de plataformas digitales, el progresismo artificial y la derecha liberal que disuelve patrias, una corriente reaccionaria traída del norte, sin perder de vista el sionismo como parte de la columna vertebral de la política exterior estadounidense. Sin embargo, esta visión, aunque parcialmente certera, omite deliberadamente el vehículo más sofisticado, penetrante y eficaz de toda la maquinaria hegemónica estadounidense: el expansionismo protestante anglosajón. Este no representa otra cosa que la Doctrina Monroe bajo un ropaje religioso, un brazo de carácter político, ideológico y cultural cuya función específica ha sido la de desmantelar redes religiosas preexistentes, particularmente el catolicismo ibérico y la ortodoxia oriental, para sustituirlas por una matriz de valores anglosajones compatible con el dominio Anglo-imperial. La evidencia histórica resulta abrumadora y sistemática: desde el siglo XIX, el protestantismo estadounidense no ha sido una fuerza espiritual autónoma; ha funcionado como un instrumento de política exterior, coordinado con las élites económicas y las agencias de inteligencia, para garantizar que América Latina permaneciera dentro de la esfera de influencia norteamericana no solo política y económicamente, también espiritualmente.

La primera gran revelación que desnuda la naturaleza colonial de este fenómeno reside en el patrón geográfico selectivo del expansionismo protestante. Los misioneros anglosajones no se dirigen a las zonas donde el cristianismo es desconocido y donde el riesgo mortal resulta real; es decir, no saturan con sus misiones los países de mayoría musulmana donde la conversión al cristianismo implica la persecución sistemática, el encarcelamiento o la muerte. Según los informes de organizaciones especializadas, países como Somalia, Yemen, Libia y Afganistán encabezan la lista de naciones donde ser cristiano equivale a una sentencia de muerte, con millones de cristianos sufriendo altos niveles de hostilidad en el mundo, la mayoría en entornos islámicos extremos o regímenes totalitarios asiáticos. Sin embargo, los gigantescos aparatos misioneros estadounidenses, con sus presupuestos de gran escala, sus predicadores televisivos y sus organizaciones transnacionales, no priorizan estas zonas donde la predicación evangélica resulta virtualmente imposible sin pagar con sangre. En cambio, concentran sus enormes recursos en países que ya fueron evangelizados hace siglos, donde existe una tradición cristiana consolidada y donde la organización estatal permite la acción sin riesgo físico: América Latina, católica desde hace más de quinientos años; Europa del Este, de tradición ortodoxa milenaria; Corea del Sur, con sus raíces budistas y confucianas pero altamente influenciable; y Japón, de mayoría sintoísta y budista pero con redes institucionales vulnerables a la penetración extranjera.

Esta selectividad geográfica demuestra que no se trata de una misión evangelizadora en el sentido tradicional de llevar el cristianismo a territorios paganos; representa un proyecto de sustitución cultural y religiosa en territorios ya cristianos, un auténtico secuestro de fieles y de soberanía espiritual. En América Latina, la operación fue explícita y se enmarcó directamente dentro de la Doctrina Monroe. Tras la Guerra de Secesión estadounidense, cuando Washington volvió sus ojos al sur del continente como mercado para su excedente productivo y zona vital para su seguridad, comprendió que el control político y económico no sería suficiente mientras persistiera el monopolio cultural y religioso de la Iglesia católica, legado de la expansión española. Para romper este denominado “antiguo orden colonial” e introducir los valores estadounidenses, el protestantismo fue desplegado como fuerza de choque espiritual. Los predicadores protestantes fueron utilizados por los poderes económicos y políticos de Estados Unidos para quebrar el monopolio católico, aliándose incluso con compañías comerciales para abrir nuevos mercados mientras predicaban, generando una retroalimentación entre interés religioso y expansión capitalista. La cúspide de esta vía ocurrió en 1916 con el Congreso de Panamá, donde el Comité de Cooperación para América Latina coordinó a las iglesias y misiones norteamericanas para establecer una agenda de trabajo que integrara la evangelización con los intereses hemisféricos de Washington. Esto sentó las bases para que el pentecostalismo posterior funcionara como agente de anglo-americanización en las zonas donde el Estado latinoamericano no llegaba, creando redes que luego se traducirían en poder político y electoral.

La Doctrina Monroe, lejos de ser meramente una política de contención militar, fue explícitamente extendida al campo religioso durante la Guerra Fría en lo que se denominó “diplomacia misionera”. El informe sobre la calidad de vida en las Américas de Nelson Rockefeller, resultado de un viaje encargado por Richard Nixon en 1969, dejaba claro que la Iglesia católica latinoamericana, particularmente la vertiente de la Teología de la Liberación, era vista como susceptible de “penetración subversiva” y peligrosa para los intereses estadounidenses. La recomendación fue clara: reemplazar a los católicos por “otro tipo de cristianos”, es decir, las agrupaciones fundamentalistas pentecostales estadounidenses. El Congreso de los Estados Unidos aprobó un envío creciente de misioneros y destinó sumas elevadas a la construcción de templos evangélicos y programas televisivos, utilizando el protestantismo como arma contra la influencia de la izquierda en el continente. Esto no constituye una interpretación conspirativa; se trata de documentación histórica: el pentecostalismo fue promovido deliberadamente desde Washington para debilitar a la Iglesia católica popular y evitar que el discurso de la justicia social amenazara los intereses norteamericanos en la región.

Este modelo de colonización religiosa no se limitó a América Latina; se replicó en Asia como extensión de la hegemonía estadounidense. Corea del Sur constituye el caso paradigmático de cómo el protestantismo fue implantado como instrumento de control geopolítico. Tras la división de Corea en 1945 y la guerra de 1950-1953, Estados Unidos transformó al sur de la península en un protectorado militar y cultural. En ese entorno, el cristianismo protestante, especialmente las versiones evangélicas y pentecostales, fue promovido masivamente por misioneros estadounidenses que establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos, creando una infraestructura paralela al Estado que formaba élites locales identificadas con los intereses de Washington. Desde apenas un 4% de cristianos en los años cincuenta, Corea del Sur pasó a tener más de un tercio de su población identificándose como cristiana, predominantemente protestante, convirtiéndose incluso en la segunda nación del mundo en envío de misioneros, solo detrás de Estados Unidos. Este fenómeno no fue espontáneo: respondió a la necesidad estadounidense de crear un aliado cultural y religioso sólido en la región asiática, un “baluarte cristiano” frente al comunismo del norte y la influencia china. La industria evangélica coreana, con sus grandes templos y su fervor capitalista, fue favorecida y protegida por los gobiernos militares apoyados por Washington, como el de Park Chung-hee, quien proclamó sectores vinculados a grupos cristianos como fundamentales para el país.

El caso japonés, particularmente el vínculo entre la familia de Shinzo Abe y la Iglesia de la Unificación, ilustra la faceta más política de este expansionismo religioso. Aunque la Iglesia de la Unificación fue fundada en Corea del Sur en 1954, su expansión en Japón estuvo directamente facilitada por el abuelo de Abe, Nobusuke Kishi, quien como primer ministro contribuyó a la llegada y asentamiento del grupo en el archipiélago japonés. Esta organización se convirtió en una máquina de recaudación de fondos y en una fuerza política de primer orden, infiltrando el partido Liberal Democrático y manteniendo lazos estrechos con la clase política japonesa. El asesinato de Shinzo Abe en julio de 2022 por parte de Tetsuya Yamagami no fue un ataque político convencional; representó un acto de venganza personal motivado por el resentimiento contra la agrupación, ya que Yamagami sostenía que su familia había sido arruinada económicamente por las donaciones forzadas y señalaba a Abe por proteger a la organización. La revelación de estos vínculos provocó una crisis política que obligó al gobierno de Fumio Kishida a investigar los lazos del Ejecutivo con la agrupación, descubriendo una red de influencia que operaba desde hacía décadas. En marzo de 2025, un tribunal de Tokio ordenó la disolución de la rama japonesa de la Iglesia de la Unificación como organización religiosa, reconociendo explícitamente que sus actos dañaban el bienestar público. Este caso demuestra cómo los movimientos religiosos vinculados al mundo anglosajón-protestante funcionan como redes de influencia política que trascienden lo espiritual para convertirse en operadores de intereses geopolíticos y económicos.

La misma vía de penetración se observó en Europa del Este tras la caída del comunismo en 1989. Mientras que la Iglesia ortodoxa rusa emergía debilitada de setenta años de supresión soviética, con sus redes debilitadas y su clero escaso, las organizaciones protestantes estadounidenses, bautistas, pentecostales, adventistas, entraron masivamente en Rusia, Ucrania y las repúblicas bálticas no para evangelizar paganos; llegaron para “rescatar” fieles de la ortodoxia. Aprovechando el vacío espiritual y la ausencia de formación que sufrió la Iglesia ortodoxa durante el régimen soviético, cuando el número de iglesias activas cayó drásticamente, los misioneros protestantes establecieron una presencia agresiva que muchos consideraron una invasión espiritual. Esta expansión no fue bienvenida por las autoridades ortodoxas, que vieron en ella una continuación del imperialismo cultural occidental, una nueva versión de la Doctrina Monroe aplicada al espacio post-soviético, donde la libertad religiosa se convirtió en sinónimo de libertad para que agrupaciones estadounidenses captaran adeptos entre los cristianos ortodoxos desorientados por el colapso del sistema soviético.

La evidencia conduce inexorablemente a la conclusión de que el expansionismo protestante anglosajón no constituye una empresa meramente religiosa; representa una forma sofisticada de dominación cultural y política que opera en sincronía con los intereses de Estados Unidos. Cuando los misioneros protestantes llegaron a América Latina, no encontraron un territorio pagano esperando ser iluminado, sino una civilización cristiana consolidada durante siglos. Sin embargo, la retórica misionera insistía en la necesidad de “evangelizar” a los latinoamericanos, como si España no hubiera llevado el cristianismo hace quinientos años. Esta negación deliberada de la realidad histórica, que América ya fue evangelizada, revela la verdadera naturaleza del proyecto: no se trata de expandir el cristianismo; se busca reemplazar una forma de cristianismo, la católica, ibérica, mediterránea y comunitaria, por otra, la protestante, anglosajona, capitalista e individualista, compatible con la hegemonía estadounidense. El protestantismo funciona, así como el vehículo perfecto para importar toda la corriente cultural anglosajona: el consumismo desenfrenado, la cultura del empoderamiento individualista que destruye los lazos comunitarios, la agenda de disolución de identidades nacionales, la derecha que defiende el libre mercado absoluto, y el sionismo como pilar de la política exterior norteamericana. Representa la Doctrina Monroe en su faceta más insidiosa, porque mientras los acorazados y las invasiones militares resultan visibles y generan resistencia, la colonización religiosa opera bajo la apariencia de la espiritualidad, la caridad y la salvación. De este modo, se logra que los propios colonizados se conviertan en agentes de su propia sumisión cultural, replicando en sus países los valores, las redes y las jerarquías del anglo-imperio, y preparando el terreno para que la influencia política y económica de Washington sea recibida no como imposición extranjera; se acepta como destino providencial.

Fuente:

• The Monroe Doctrine: Empire and Nation in Nineteenth-Century America — Hill and Wang
• Qué es el Destino Manifiesto, la doctrina citada por Trump por la que Estados Unidos se ve como una “nación elegida” — BBC News Mundo
• La Doctrina Monroe, el Destino Manifiesto y la expansión de los Estados Unidos — Dialnet
• Missionary Diplomacy — Wikipedia
• Woodrow Wilson and the Progressive Era, 1910–1917 — Harper
• Wilsonian Missionary Diplomacy — Encyclopedia.com
• Quality of Life in the Americas: Report of a U.S. Presidential Mission for the Western Hemisphere — U.S. Government
• O Relatório Rockefeller vem à tona em 1969 — Nos Diario
• El Informe Rockefeller y la sospecha permanente sobre la Teología de la Liberación — LaCronica.do
• Templos al servicio del terror: la historia incómoda del evangelismo pinochetista — Radiolasondasdelrio.online
• Los cambios del protestantismo latinoamericano — Teología e Historia
• Las “sectas” protestantes y el espíritu del (anti-)imperialismo — EUMEDNET
• Congreso de Panamá (1916) — Wikipedia
• John R. Mott — Wikipedia
• John R. Mott | Biography, Nobel Prize & YMCA — Britannica
• ¿Qué es la “secta Moon” y por qué se asocia con el asesinato del ex líder nipón Shinzo Abe? — Infobae
• Asesinato de Shinzō Abe — Wikipedia
• Tokyo High Court upholds former Unification Church’s dissolution order — NHK World-Japan
• Tokyo high court upholds unification church dissolution order — PNA
• Los 10 países más peligrosos para ser cristiano — Puertas Abiertas
• Países de la Lista Mundial de la Persecución 2026 — Puertas Abiertas
• Fundamentalismo e imperialismo en América Latina — Tricontinental
• Religion: Cloak-and-Dagger Stories — Time
• Cómo el gobierno americano utilizó el protestantismo para bloquear el comunismo en América Latina — Mises Institute
• Church Committee — Wikipedia
• Persecución religiosa en la Unión Soviética — Wikipedia
• La diáspora coreana y el gran siglo de las misiones — Coalición por el Evangelio
• Corea del Sur ya no es la segunda nación que más envía misioneros — Bite Project