Estudios Metapolíticos Centroamericanos

La democracia moderna se presenta como el reino del voto libre, aunque en la práctica funciona como un mercado de persuasión. El poder termina en manos de quien domina el arte de convencer, mientras la comprensión profunda de la realidad y la altura moral quedan desplazadas a un plano secundario. Esta idea, tan repetida que parece trivial, expone una verdad incómoda: el ejercicio del poder político depende cada vez menos del juicio ciudadano y cada vez más de la capacidad para modelar percepciones. Desde ahí, el centro del debate se traslada de la razón al control del relato.

Las mayorías se forman a través de la repetición eficaz y sostenida. El sistema favorece a quienes llevan la simplificación hasta el límite, a quienes transforman lo complejo en consignas fáciles y emociones inmediatas. La política adopta así la forma de una traducción empobrecida: ideas densas convertidas en frases huecas, conflictos reales reducidos a gestos teatrales. El efecto final apunta a una adhesión automática que desplaza cualquier esfuerzo de comprensión.

Este método no es accidental ni reciente. Desde hace décadas se estudia cómo influir en sociedades grandes, fragmentadas y saturadas de información. El ciudadano deja de ser un sujeto crítico y pasa a convertirse en un receptor constante de estímulos. Cree decidir por cuenta propia, aunque piensa con palabras ajenas. La sensación de libertad se mantiene intacta, incluso cuando el margen real de elección se estrecha.

La vida diaria confirma este proceso. Pantallas encendidas, mensajes breves, opiniones instantáneas. Todo invita a reaccionar y nada a detenerse. En ese entorno, cuestionar el marco dominante exige esfuerzo, y el esfuerzo resulta impopular. Mucho más cómodo repetir, compartir, defender sin examinar. Así se construye una masa convencida de su independencia mientras actúa de forma previsible.

La política, consciente de este escenario, ajusta su comportamiento. Cuando faltan ideas sólidas, sobran ataques. Desacreditar al adversario resulta más rentable que explicar un proyecto. El objetivo deja de ser persuadir con argumentos y pasa a ser la idea de erosionar la confianza general. Cuanto más cansado está el votante, más fácil resulta empujarlo a elegir por descarte.

Este círculo se alimenta solo. La apatía favorece la manipulación y la manipulación profundiza la apatía. En ese ambiente prosperan los más resistentes al descrédito, no los más capaces. La competencia política se parece cada vez menos a una selección de méritos y cada vez más a una prueba de resistencia moral invertida, donde avanza quien mejor soporta el cinismo.

Así, el sistema termina premiando a quienes dominan la distorsión y castiga a quienes intentan hablar con claridad. La democracia conserva sus formas, aunque pierde su sentido. Frente a este panorama, insistir en que todo funciona como debería resulta cómodo, aunque peligroso. Cuando la persuasión sustituye al criterio y el ruido ocupa el lugar del juicio, el deterioro deja de ser una posibilidad lejana y se convierte en una rutina aceptada.

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Hay países que parecen haber nacido bajo una maldición sutil, no la de la pobreza extrema ni la de la guerra abierta, más bien otra más insidiosa: la de la promesa incumplida. Honduras es uno de ellos. Desde 1880, cuando el presidente Marco Aurelio Soto decretó la separación formal entre la Iglesia y el Estado, se instaló en el imaginario nacional la idea de que éramos modernos, que caminábamos hacia el progreso racional, que dejábamos atrás el oscurantismo colonial para abrazar la luz de la ciencia y la razón. Más de un siglo después, quien habita este territorio no encuentra rastros de esa modernidad. Lo que encuentra es violencia, atraso, una élite que parece competir por ser la más funcionalmente ignorante de América Latina, y un Estado que existe en los papeles, pero no en la calle. Entonces surge la pregunta, no académica, más bien existencial: ¿para qué sirvió todo esto? ¿Qué sentido tiene seguir defendiendo el laicismo cuando el país que lo alberga no representa nada, no es sinónimo de nada, excepto de fracaso?

El laicismo hondureño fue, desde su origen, más un gesto que una transformación real. No surgió de un proceso social profundo de secularización, ni de una burguesía formada disputándole el poder al clero, tampoco de una ruptura revolucionaria que sustituyera la legitimidad divina por la soberanía popular. Fue, ante todo, un acto burocrático: un decreto presidencial en un país donde los decretos rara vez modifican las estructuras de fondo.

No se trató de una victoria de la sociedad sobre la Iglesia, fue una reconfiguración del poder dentro de la misma élite. La casta criolla, ya enquistada en el Estado, adoptó el laicismo no como proyecto emancipador, lo adoptó como signo de distinción y modernidad traída de fuera. Miraban a Europa, y en particular a Francia, no para transformar la realidad hondureña, lo hacían para legitimarse simbólicamente ante el mundo y ante sí mismos.

La Iglesia no fue desplazada por una nueva racionalidad social; simplemente dejó de ser el eje formal del discurso estatal cuando dejó de ser funcional. Cuando convino, se la apartó; cuando convino, se la volvió a convocar. El laicismo, así, no expresó una separación efectiva entre poder político y poder religioso; fue la expresión de la capacidad de la élite para usar ambos registros según convéniese la coyuntura de turno.

De este modo, el laicismo terminó reducido a un ornamento: una fachada institucional que no alteró las relaciones sociales ni democratizó el poder. No fue una nueva forma de ser hondureños, fue una etiqueta moderna superpuesta a un orden viejo. Un nombre refinado para designar una continuidad.

La Constitución de 1982, nacida de una Asamblea Nacional Constituyente que pretendía clausurar el ciclo militar, proclamó el carácter laico del Estado con una prolijidad casi excesiva. La educación fue declarada neutral en materia religiosa; se establecieron límites claros a la participación política del clero; se fijaron, sobre el papel, fronteras nítidas entre lo público y lo confesional. Todo quedó formulado con la fe, no deja de ser irónico, de quien cree que una norma escrita basta para ordenar la realidad.

Pero Honduras no es lo que enuncia su Constitución. Honduras es lo que ocurre a las tres de la mañana en una colonia de Tegucigalpa, cuando el narco cobra la extorsión y la policía no llega, no por ausencia del Estado, llega porque el Estado también cobra. Honduras es lo que ocurre cuando decisiones de salud pública quedan bloqueadas no por debate democrático, quedan bloqueadas por llamadas privadas, presiones morales y cálculos políticos. Honduras es lo que ocurre cuando una alta jerarquía religiosa interviene abiertamente en una crisis institucional, respalda una ruptura del orden constitucional y no enfrenta consecuencia alguna.

El problema no es la existencia de normas laicas, es su carácter decorativo. El Estado se declara neutral, pero actúa según le parezca en ese momento. La separación entre Iglesia y poder político no opera como principio fundamental, opera como un recurso selectivo: se invoca cuando sirve, se ignora cuando estorba. La legalidad queda así reducida a escenografía, mientras las decisiones reales se toman en otro lado, lejos del texto constitucional y aún más lejos de la soberanía popular.

El laicismo, en esta situación, no es una conquista, es una mentira piadosa. Una mentira que permite a ciertos sectores sentirse modernos sin serlo, progresistas sin progresar, cultos sin iluminar nada. La izquierda progresista, el mundo liberal, los círculos académicos defienden el laicismo con una pasión que resulta casi conmovedora por su parecido a la desesperación. Defienden el laicismo porque es la única batalla que pueden ganar sin tocar el poder real. Es más fácil denunciar que un cura mete las narices en política que enfrentar que el hermano del presidente es narcotraficante. Es más seguro exigir educación sexual integral que construir un sistema educativo público que funcione. El laicismo se convirtió en opio de los progresistas hondureños: les da la sensación de estar del lado correcto de la historia mientras el país se desangra a su alrededor.

Pero hay algo más profundo en esta defensa, algo que tal vez ni quienes la practican reconocen plenamente. El laicismo permite a la clase media urbana, profesional, con acceso a universidades privadas y viajes ocasionales al extranjero, distinguirse de las masas. Es un marcador de clase. Ser laico, en Honduras, no es necesariamente creer en la razón científica; es no ser como ellos, los pobres, los de provincia, los evangélicos de las colonias, los católicos devotos del interior. Es una forma de decir: yo pertenezco al mundo moderno, aunque viva en un país premoderno (inframundista en este caso). Es una identidad sustituta, una nacionalidad de segunda mano que se adquiere por consumo cultural más que por pertenencia efectiva a una sociedad racionalizada.

La élite económica hondureña, esa que algunos estudios describen como pobre incluso en su riqueza comparada con oligarquías centroamericanas más sofisticadas, es funcionalmente agnóstica. No les interesa el laicismo ni la religión; les interesa la concesión, la importación, el contrato estatal, la zona franca, el lavado de dinero. Son utilitaristas. Usan la Iglesia cuando necesitan legitimidad popular, usan el laicismo cuando necesitan financiamiento internacional. No tienen proyecto nacional porque nunca necesitaron tenerlo. Su poder no viene de la productividad ni de la innovación, viene de la proximidad al Estado, de la capacidad de capturar instituciones, de la habilidad para convertir lo público en privado. Son, en el fondo, los herederos de la encomienda, adaptados al siglo XXI pero mentalmente estancados. El laicismo les resulta indiferente, como les resulta indiferente la educación pública que no utilizan, la seguridad ciudadana que no necesitan porque tienen guardaespaldas, la salud pública que evitan porque pagan seguros privados.

El sistema político hondureño, ese que los manuales llaman democracia representativa y los hondureños sabemos que es otra cosa, ha incorporado el laicismo como parte de su maquinaria de simulación. Los partidos políticos, herederos del clientelismo del siglo XIX actualizado con técnicas del narcoestado, no tienen ideología. Los partidos actuales son estructuras para la distribución de empleos, la recaudación de cuotas, la compra de votos. El laicismo no altera esta forma de operar. Un estudio reciente detectó 276 patrones de corrupción en 70 instituciones durante la última década. No son anomalías; esto es el sistema. El clientelismo es autorregulado, institucionalizado, aprendido. Los empleados públicos pagan cuotas a sus partidos no por convicción, lo hacen porque es el precio del puesto. La política no es una deliberación; es al final una transacción. En esta situación, el laicismo es tan relevante como el color de las paredes de un edificio que se derrumba.

La defensa del laicismo adquiere entonces un carácter casi patético. Es como insistir en las buenas maneras en medio de una masacre. Es como preocuparse por la ortografía mientras arde la casa. Los defensores del laicismo en Honduras, y hay muchos, bien intencionados, educados, con citas de John Rawls o Jürgen Habermas en sus estanterías, parecen habitar una realidad paralela. Hablan de espacios públicos racionales, de deliberación democrática libre de dogmas, de ciudadanía secular, mientras afuera, en la calle real, la violencia es la única forma efectiva de resolución de conflictos, la única autoridad reconocida, el único lenguaje común.

Pero quizás lo más grave no es la hipocresía de quienes defienden el laicismo sin vivir sus consecuencias, es la sustitución que esta defensa implica. Al centrarse en el laicismo como horizonte de emancipación, se desvía la atención de lo que realmente necesitaría Honduras: un Estado que exista, que monopolice la violencia legítima, que imparta justicia, que eduque, que cure. Un Estado que no sea simplemente el botín de turno. El laicismo, en su versión hondureña, es una forma de fetichismo institucional: la creencia de que la forma determina el contenido, que al tener una Constitución que dice laico, entonces somos modernos, que, al prohibir a los curas en el Congreso, entonces tenemos separación de poderes.

La realidad es que Honduras no tiene separación de poderes. Tiene concentración de impunidad. Los militares hicieron golpe en 2009 y fraude en 2017, y no hubo consecuencias. La presidenta del momento llegó prometiendo refundación y reproduce las mismas prácticas de sus predecesores. La élite económica financia campañas y recibe concesiones. El narco penetra el Congreso, los tribunales, la policía. En este escenario, ¿qué importa si el Estado es laico o confesional? La violencia no discrimina por creencia. La pobreza no pregunta por convicciones. La corrupción no distingue entre creyentes y ateos.

Existen países donde la religión configura parte de su Estado, o incluso gran parte, son tecnológicamente, o mejor dicho, infinitamente, más desarrollados que Honduras. Pueden desarrollar cohetería, automóviles, drones, ciencia avanzada, industria nuclear… Honduras, en cambio, no puede fabricar ni una bicicleta. Es momento de que nos pongamos la mano en la conciencia y reflexionemos sobre qué significa ser laico en este país, porque en la práctica no se traduce en nada.

Existen Estados confesionales y aconfesionales que han alcanzado un desarrollo mucho mayor que el nuestro. Esto debería alertarnos, debería indignarnos. ¿Qué hacen nuestras élites? ¿Se siguen creyendo avanzadas porque gozan de una “libertad” copiada del Occidente colectivo? Entre los grandes logros de Honduras destacan que nuestras niñas tengan cuentas de OnlyFans, que nuestras mujeres deban valerse de cualquier recurso para sobrevivir, o que seamos el país de Centroamérica con mayor desaparición de niños. Estos son los logros de nuestro Estado laico.

Algunos dirán que, sin el laicismo, sería peor; que al menos contamos con un marco legal para defender ciertos derechos, que la educación laica protege espacios de resistencia. Es un argumento defensivo, minimalista, que reconoce implícitamente nuestra derrota. Sí, es mejor tener una Constitución laica que una teocracia. Pero esa no era la promesa.

La promesa era que el laicismo sería correlato del desarrollo, de la racionalización, de la salida del atraso. El hondureño, durante el siglo XIX, aspiraba a volverse Francia. Bueno, mi hermano, no llegamos ni a ser Uruguay, ni mucho menos Costa Rica. Esto nos debería dejar claro: una vez más queda demostrado que lo hondureño y la realidad son incompatibles.

La tragedia del laicismo hondureño es que nunca fue auténtico: solo fue una copia. Una copia de modelos europeos que nuestras élites admiraban de lejos, pero que no comprendían ni podían reproducir en su propia realidad. Requería un proceso de secularización social que jamás ocurrió, una burguesía formada que nunca existió, una revolución democrática que nunca llegó. Requería un Estado racional, burocrático, impersonal. Honduras, en cambio, tiene un Estado patrimonial: los cargos se compran o se heredan, la ley se pacta, y la soberanía popular es un artificio literario.

El laicismo hondureño, entonces, no es un logro; es un proyecto fallido. Un intento de modernidad recortado, pegado por fuera, que nunca logró arraigar. Y lo más curioso es que nuestras élites políticas no lo ven así: lo admiran como si fuera un traje nuevo, una insignia de distinción, sin darse cuenta de que sigue siendo solo eso: un vestido prestado que no encaja con la realidad que lo rodea.

Quienes seguimos en Honduras, quienes no hemos podido o no hemos querido irnos, vivimos esta contradicción cotidianamente. Vemos cómo el discurso laico se usa para financiamiento internacional, para reportes de organismos multilaterales, para discursos en universidades, mientras la vida real transcurre bajo otras formas de operar. Vemos cómo la defensa del laicismo se convierte en identidad de clase, en distinción cultural, en forma de decir nosotros contra ellos, sin que el nosotros construya nada colectivo, y sin que el ellos sea realmente comprendido.

El laicismo hondureño no ha servido para modernizar porque modernizar requería algo más que decretos constitucionales. Requería una transformación social profunda, una ruptura con las estructuras criollas, una construcción de ciudadanía que nunca se dio. Requería, en última instancia, que las élites del país quisieran ser algo más que extractores de renta, que la clase media quisiera ser algo más que consumidora de modernidad traída de fuera, que el Estado quisiera ser algo más que un aparato de distribución de prebendas.

Nada de eso ocurrió. Y entonces, el laicismo se quedó como es: una norma constitucional que algunos defienden con pasión creciente en proporción directa a su irrelevancia práctica. Una promesa de modernidad que se cumple en los seminarios académicos y se diluye en las calles. Una forma de sentirse del lado correcto de la historia mientras la historia, la nuestra, la de Honduras, transcurre en otra dirección, hacia ninguna parte, hacia la repetición del fracaso, hacia la emigración como única forma de futuro.

Defender el laicismo en Honduras es, al final, una forma de no rendirse. De aferrarse a la esperanza de que algún día, cuando el Estado funcione de verdad, cuando la educación cumpla su propósito, cuando la violencia deje de gobernar, entonces sí, el laicismo tendrá sentido. Pero esa esperanza exige ignorar, o al menos sobrevivir, la evidencia cotidiana: Honduras nunca fue una sociedad preparada para eso.

Es un país atrapado en una modernidad simulada. Copiamos formas occidentales, la constitución, la democracia, el laicismo, y las colocamos sobre contenidos premodernos: clientelismo, violencia privada, extracción oligárquica. La tensión entre lo formal y lo real nunca se resuelve; la promesa nunca se cumple. El laicismo, desde 1880, no ha sido más que un gesto refinado, un proyecto fallido, una ilusión que nuestras élites admiran como si funcionara, mientras el país sigue siendo lo que siempre ha sido: un lugar donde la modernidad occidental no llegó, no llega y, tal vez, nunca llegará.

Fuentes:

Constitución de la República de Honduras (1982)

Artículos 77 y 102 sobre educación laica y separación Iglesia-Estado

Instituto Universitario en Democracia, Paz y Seguridad (IUDPAS-UNAH)

Análisis sobre disolución del Estado laico en Honduras

Asociación para una Sociedad más Justa (ASJ Honduras)

Estudio: 276 patrones de corrupción en 70 instituciones (2014-2024)

InSight Crime

Análisis sobre sistema autorregulado de corrupción en Honduras

Reverendo Jorge Joel Rodríguez

Declaración: Honduras como "Estado laico que no es laico"

Cardenal Óscar Andrés Rodríguez Maradiaga

Posicionamiento público durante el golpe de Estado de 2009

Estudios académicos sobre élites centroamericanas

Descripción de élites hondureñas como "pobres en su riqueza"

Análisis polítológico sobre clientelismo en Honduras

Sistema de cuotas partidarias y financiamiento político

Investigaciones sobre captura del Estado

Penetración de redes cleptocráticas y narcotráfico en instituciones

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Como siempre en Honduras, las modas llegan tarde, mal y copiadas. Lo que en otros lugares ya empieza a agotarse aquí apenas se presenta como novedad. Pasó con el progresismo importado, con la estética woke y ahora ocurre lo mismo con su supuesto antagonista. Cuando en el Norte global el ciclo ya muestra signos de desgaste, en Honduras aparece, como eco retardado, una derecha que de pronto se descubre a sí misma conservadora. No es un conservadurismo hondureño, ni centroamericano, ni siquiera latinoamericano; es, más bien, un conservadurismo anglosajón, empaquetado, con sello made in USA, listo para el consumo político local. Una derecha hondureña sionista, o, mejor dicho, una derecha hondureña que se sube disciplinadamente al carro ideológico que viene del exterior, como tantas otras veces en nuestra historia.

Después de elecciones dudosas, como casi todo en este país, se empieza a gestar un giro discursivo que pretende vender moralidad, orden y valores. Ahora resulta que la prioridad nacional es la lectura de la Biblia en las escuelas, obligatoria, pseudo obligatoria o cuasi obligatoria, con matices para no decirlo de frente. La pregunta no es si la Biblia tiene valor espiritual o cultural, la pregunta es por qué ahora. ¿Por qué en 2026 a la élite hondureña le preocupa súbitamente que el pueblo lea la Biblia? ¿Qué clase de conversión milagrosa ocurrió en una clase dirigente que durante décadas ha sido ejemplo de corrupción, cinismo y decadencia moral? Una élite gerontocrática, enquistada en el poder desde hace generaciones, que jamás ha vivido como predica y que ahora pretende erigirse en guía moral de una sociedad agotada.

Mientras tanto, los problemas reales siguen intactos. La pobreza de base, la violencia cotidiana, la migración forzada, la desaparición de niños, con Honduras encabezando estadísticas infames en Centroamérica, quedan relegados. No, eso no es urgente. Lo urgente es importar la ideología MAGA, porque el Partido Republicano estadounidense, hoy convertido en un partido abiertamente ultracristiano, necesita exportar su narrativa. Y Honduras, como tantas veces, obedece. No es una coincidencia: es una importación ideológica. Conservadurismo anglo disfrazado de valores universales, presentado como salvación moral para un país que nunca fue escuchado cuando pidió justicia social, dignidad o soberanía.

Esta derecha no descubrió a Cristo ayer. Siempre convivió con símbolos religiosos, pero ahora la religión se convierte en marca política, en herramienta de legitimación. Antes se dejaban embelesar por el liberalismo anglosajón en su versión económica; hoy adoptan su versión moralizante. Al final del día, no hay ruptura real: todos siguen siendo globalistas, solo que con otra máscara. El conservadurismo estadounidense aparece, así como una nueva forma de colonialismo cultural, una sustitución de símbolos que no toca la configuración de poder ni cuestiona la subordinación.

Es cierto que entre los jóvenes se percibe un cansancio con el vacío liberal, con el nihilismo posmoderno y el consumismo sin sentido. Ese giro hacia valores, identidad y raíces no es en sí negativo; puede ser una reacción sana frente a la disolución total. Pero el peligro está en confundir tradición con mercancía ideológica importada. Un conservadurismo diseñado en estudios de televisión, repetido por influencers políticos y empaquetado para exportación no libera a nadie. No es tradición, es una pantomima más, fabricada para mantener la hegemonía bajo otro discurso.

Y aquí hay un silencio revelador. En Honduras nunca se habla del conservadurismo africano. La gente que se autodenomina de derecha, conservadora y cristiana jamás menciona cómo viven y practican el cristianismo millones de personas en África, con comunidades profundamente religiosas, orgánicas, muchas veces comunitarias, alejadas del individualismo occidental. No se habla del conservadurismo asiático, ni de cómo se articulan valores, jerarquías y espiritualidad en sociedades que no pasaron por la misma historia liberal europea.

Tampoco se menciona el conservadurismo de los países de oriente medio, como si esos pueblos simplemente no existieran o fueran irrelevantes para pensar alternativas civilizatorias. Del otro lado ocurre lo mismo: la izquierda hondureña o el progresismo criollo nunca habla de cómo funcionan las izquierdas en la India, en el sudeste asiático o en África; no se pregunta cómo piensan, cómo filosofan, cómo abordan los problemas materiales desde el Sur Global, con realidades completamente distintas a las de Europa o Estados Unidos. Nada de nada. Ambas orillas políticas copian modelos ajenos: o el liberalismo progresista europeo-anglosajón calcado del Partido Demócrata, o el conservadurismo anglosionista calcado del Partido Republicano y sus apendices en israel. El resultado es el mismo: una élite y una intelectualidad atrapadas en una retórica importada que no conduce a ninguna parte, girando en círculos dentro de la misma hegemonía unipolar estadounidense.

La multipolaridad que se configura hoy no es un simple reordenamiento de potencias; más bien, constituye una condición necesaria para comprender cómo funcionan sociedades que nunca encajaron del todo en el molde occidental. Fuera del eje atlántico, la política, la cultura y lo sagrado no operan como mercancías ideológicas exportables; son, en cambio, expresiones históricas propias. En ese marco, la verdadera multipolaridad no necesita conservadurismo de Fox News ni catecismos políticos reciclados. Precisa de pueblos que regeneren sus propias formas, que miren su herencia sin intermediarios, libres tanto del progresismo globalista como del conservadurismo neoliberal. Un conservadurismo auténtico no está ligado al mercado ni a la geopolítica de Washington; su vínculo es con lo sagrado entendido desde la propia historia. Y, aun así, la tradición no puede ser un museo muerto. En un sistema contaminado por el liberalismo, también hace falta ruptura, disidencia, una fuerza capaz de destruir lo falso para que emerja lo auténtico.

La juventud hondureña debe entender que repetir consignas importadas no es tener identidad. Disfrazar de patriotismo fórmulas ajenas es solo otra forma de subordinación cultural. De no forjarse una voz propia, lo que surgirá será una imitación burda: una internacional conservadora que, lejos de oponerse al globalismo, lo reproduce con otros colores. No habría diferencia real entre banderas supuestamente opuestas si ambas responden al mismo razonamiento anglo-occidental.

Todo depende de la raíz. Si el conservadurismo que se adopta es el estadounidense, la colonización continúa. Si, por el contrario, surge de la historia, los mitos, la memoria y la espiritualidad propias, entonces puede convertirse en una fuerza de resistencia real, compatible con un mundo multipolar y verdaderamente plural. Solo así la defensa de la tradición deja de ser una pose y se transforma en una causa lo suficientemente limpia como para dedicarle una vida entera.

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En el ocaso de enero de 2026, el Departamento de Justicia de Estados Unidos desencadenó sobre la opinión pública mundial una catarata documental de más de tres millones de páginas relacionadas con la investigación contra Jeffrey Epstein, el financiero fallecido en 2019 acusado de tráfico sexual de menores. Entre correos electrónicos, fotografías degradantes, testimonios de víctimas y diagramas de complicidades, emergió no solo la anatomía de una red de explotación infantil transnacional, también la radiografía moral de una élite global que, desde sus islas privadas y sus mansiones de Manhattan, ha dictado durante décadas los parámetros de lo que en América Latina se sigue llamando, con estremecedora ingenuidad, el "mundo civilizado".

La hipótesis que aquí se sostiene es que existe una continuidad fundamental entre el horror revelado en los archivos Epstein y la persistencia, en el imaginario latinoamericano, de Estados Unidos y el mundo anglosajón como referente civilizacional supremo. Esta continuidad no es casual: ambas dimensiones, la barbarie ritualizada de las élites globales y la admiración colonial de las élites latinoamericanas, comparten una matriz de poder que Aníbal Quijano identificó acertadamente como la colonialidad del poder, es decir, la proyección histórica del colonialismo en las formas contemporáneas de dominación. La América Latina que contempla hacia el norte buscando modelos de desarrollo, democracia y modernidad está, paradójicamente, contemplando un reflejo podrido que muestra, en su superficie aparentemente pulida de libertades constitucionales y prosperidad económica, las mismas prácticas de violencia extrema que localmente se atribuyen exclusivamente a las "pandillas" o a la "barbarie" propia del subdesarrollo.

Los documentos liberados en 2026 revelan un universo de corrupción moral que desafía cualquier retórica sobre la "civilización occidental". Entre los correos electrónicos de Epstein figuran intercambios con secretarios de comercio, ex primeros ministros, magnates tecnológicos y asesores presidenciales, todos ellos correspondiendo con deferencia a un hombre condenado por prostitución infantil. Un email de noviembre de 2012 muestra al actual secretario de Comercio estadounidense, Howard Lutnick, coordinando visitas a la isla privada de Epstein con su yate de 188 pies, mientras otro correo del mismo período registra a Elon Musk preguntando cuál sería la "fiesta más salvaje" en la isla. La banalidad de estos intercambios, la planificación de excursiones caribeñas entre galletas y champagne, cobra dimensiones de pesadilla cuando se contrasta con los testimonios de víctimas que describieron, en declaraciones al FBI, cómo eran "presentadas" a estos hombres como mercancía sexual disponible, con Ghislaine Maxwell actuando como directora de recursos humanos de un aparato de violación industrializada.

Pero es en los márgenes de estos documentos donde aparecen las sombras más lúgubres. Aunque el Departamento de Justicia se ha apresurado a descalificar como "infundadas y sensacionalistas" ciertas alegaciones, las referencias a fiestas en yates con comportamientos repulsivos y las alusiones a prácticas canibalísticas han reavivado el caso de Gabriela Rico Jiménez, la modelo mexicana que en agosto de 2009, a sus 21 años, fue detenida fuera del hotel Fiesta Inn de Monterrey tras asistir a un evento de modelaje de élite, gritando histéricamente que "se comieron a una persona" y que ella buscaba libertad. Rico Jiménez nunca más fue vista en público; sus acusaciones de canibalismo ritual entre la élite global, desestimadas entonces como delirios de una mente perturbada, adquieren hoy, tras las revelaciones Epstein, una resonancia perturbadora que ni la policía mexicana ni los medios han explicado satisfactoriamente. La coincidencia temporal, su desaparición en 2009, la muerte de Epstein en 2019, las revelaciones de 2026, sugiere no una conspiración fantasiosa, más bien la existencia de una cultura de impunidad que permite que ciertas prácticas, documentadas o no, permanezcan en el umbral de lo visible.

Esta cultura de impunidad tiene su correlato, inesperado para el sentido común eurocéntrico, en las prácticas rituales de las pandillas centroamericanas que tanto horrorizan a la opinión pública latinoamericana. En junio de 2024, el presidente salvadoreño Nayib Bukele describió en una entrevista con Tucker Carlson cómo las pandillas MS-13 y Barrio 18 habían evolucionado hacia prácticas satánicas, documentando la existencia de altares, sacrificios humanos y casos específicos donde pandilleros veteranos se negaron a asesinar bebés porque "la bestia había exigido un bebé". El relato de Bukele , que incluye el testimonio de un asesino múltiple que abandonó la pandilla al no poder tolerar el sacrificio infantil, revela una composición ritualística que no es privativa del "subdesarrollo" latinoamericano, pues responde a dinámicas de poder y transgresión extremas compartidas transnacionalmente. La pregunta incómoda que emerge es: ¿qué diferencia de base existe entre el pandillero que sacrifica un bebé para "la bestia" y el financiero de Wall Street que, según los documentos de 2026, coordinaba la "producción" de niñas menores de edad para su consumo sexual sistemático, ambos operando bajo códigos de lealtad grupal, jerarquías de poder y desprecio radical por la vida humana desechable?

La respuesta convencional, que una cosa es la criminalidad callejera y otra la conducta de personas "educadas”, colapsa ante la evidencia de que Epstein y su círculo no eran simples degenerados individuales, eran participantes en una red que incluía a jueces, fiscales, agentes del FBI y políticos de primer nivel que, durante dos décadas, activamente impidieron su enjuiciamiento. El borrador de una acusación federal de 2007 que nunca se presentó, revelado en 2026, muestra que la fiscalía tenía evidencia suficiente para procesar a Epstein y tres cómplices por conspiración para reclutar menores de 18 años para "conducta lasciva", pero optó en cambio por un acuerdo de no procesamiento que le permitió al financiero cumplir una sentencia de 13 meses en instalaciones de mínima seguridad. Esta impunidad de base , donde el crimen organizado viste traje de seda y habla por correo electrónico cifrado, es la verdadera marca de la "civilización" que América Latina ha mirado con admiración desde el siglo XIX.

La genealogía intelectual de esta admiración es bien conocida. Desde Lorenzo de Zavala hasta Domingo Faustino Sarmiento, pasando por el arielismo de Rodó y la reverencia de Borges, el pensamiento latinoamericano ha oscilado entre la crítica frontal al imperialismo norteamericano y la secreta, a veces vergonzante, admiración por su eficiencia institucional, su prosperidad material y su supuesta "modernidad". Lo que los nuevos archivos Epstein revelan es que esta modernidad ha sido siempre, en parte, una fachada para prácticas de poder que no son aberraciones, al contrario, son constitutivas de ciertas formas de acumulación capitalista y dominación geopolítica. El mismo Larry Summers, ex secretario del Tesoro y presidente de Harvard, aparece en los correos de 2026 intercambiando chismes con Epstein sobre la supuesta adicción a la cocaína de Donald Trump y calificando al expresidente de "mentalmente enfermo", mientras mantenía correspondencia fluida con un convicto sexual que operaba una red de tráfico infantil. La elite intelectual y económica que en América Latina se toma como modelo de "desarrollo" está, literalmente, en correspondencia con la depravación.

Esta constatación obliga a repensar la dicotomía civilización/barbarie que ha definido el pensamiento latinoamericano desde Sarmiento. Si la civilización es el espacio de la ley, la institucionalidad y el progreso, y la barbarie el reino de la violencia irracional y el ritual primitivo, entonces los archivos Epstein demuestran que ambas categorías coexisten no como opuestos, más bien como complementos en el corazón del sistema mundial. La isla de Epstein, con sus cámaras ocultas, sus registros sistemáticos de abuso, sus códigos de silencio protegidos por fortunas millonarias, no es una selva salvaje, es una máquina sofisticada de explotación que opera con la precisión de un banco de inversión. La barbarie, lejos de ser el excedente premoderno que la civilización debe superar, es su motor oculto, su forma de reproducirse a través del sacrificio ritual de las vidas de niñas y niños que, como las víctimas de las pandillas salvadoreñas, son tratados como carne de consumo para satisfacer apetitos que el "desarrollo" no canaliza, al contrario, exacerba.

La persistencia del referente civilizacional estadounidense en América Latina, a pesar de estas revelaciones, no puede explicarse meramente por el falseamiento ideológico o la "falsa conciencia". Es, más bien, un efecto de la colonialidad del saber descrita por Quijano y Lander: el orden epistémico mundial está dispuesto de tal manera que la producción de verdad, la investigación periodística, la investigación académica, la elaboración de políticas públicas, depende de centros de poder situados precisamente en los espacios donde opera la impunidad epsteiniana. Cuando un latinoamericano promedio consume noticias sobre Estados Unidos, lo hace a través de cadenas de medios que están financieramente vinculadas a los mismos círculos, Wexner, Tisch, Gates, que aparecen en la libreta negra de Epstein. La "civilización" que se admira es, en buena medida, la capacidad de ocultar estos vínculos bajo la retórica del emprendimiento, la innovación tecnológica y el liderazgo democrático.

El contraste entre la indignación ritual que produce la noticia de un sacrificio infantil en una pandilla centroamericana y la curiosa normalización con que se reciben las revelaciones sobre la isla Epstein revela el funcionamiento de lo que podríamos llamar una economía política de la atención moral. Los crímenes cometidos en los márgenes del sistema, visibles y brutalmente explícitos, no solo son clasificados como “barbarie”, también son utilizados para confirmar una narrativa más amplia: la de países presentados como atrasados, incapaces de autogobernarse, espacios fallidos que requerirían tutela, vigilancia o corrección externa. No se juzga únicamente el crimen, se juzga a la sociedad entera, reducida a un pueblito marginal, a una cloaca moral que explica, y casi justifica, su lugar subordinado en el orden global.

Los crímenes de las élites, en cambio, cuando estallan en el corazón del mundo desarrollado, son cuidadosamente despojados de cualquier lectura de fondo: ofuscados por abogados, acuerdos de confidencialidad y silencios institucionales, se transforman en “escándalos” pasajeros, anomalías incómodas que no contaminan la imagen de madurez, racionalidad y superioridad civilizatoria que esos países se atribuyen. Cuando se describen los rituales satánicos de las maras, no se construye solo un enemigo interno, además se crea un reflejo conveniente para reafirmar la idea de una región inherentemente disfuncional; cuando se revela que el secretario de Comercio de Estados Unidos se codeaba con un traficante de niños, el relato se apresura a hablar de un “error de juicio”, un desliz individual que no pone en duda ni la adultez moral del país ni la legitimidad del sistema que lo produce.

Esta asimetría es lo que permite que, incluso en 2026, después de tres millones de páginas de evidencia documental sobre la depravación de la élite anglosajona, los latinoamericanos sigan viendo en Estados Unidos un horizonte de modernidad a alcanzar. Es como si el reflejo, a pesar de estar roto y manchado de sangre, siguiera devolviendo la imagen deseada. La pregunta política urgente es cómo romper este hechizo epistémico, cómo construir un referente civilizacional propio que no dependa de la proyección idealizada de un norte que, como muestran los archivos, está tan sumido en la barbarie ritual como cualquier otra parte del mundo, solo que con mejores relaciones públicas.

La tarea es doblemente difícil porque la colonialidad del poder opera también en el interior de las sociedades latinoamericanas, reproduciendo divisiones de clase y raza que hacen que las élites locales se identifiquen más con Epstein, con su cosmopolitismo, su riqueza, su capacidad de transgredir impunemente, que con las víctimas de sus propias pandillas. El joven latinoamericano que emigra hacia el norte buscando "oportunidades" está, sin saberlo, migrando hacia el epicentro de una forma de poder que consume vidas de manera tan sistemática como las maras de las que huyó, solo que la escala y la sofisticación de la operación le hacen invisible su naturaleza predadora.

Los archivos Epstein de 2026 ofrecen, finalmente, una oportunidad de desencantamiento. No se trata de caer en la simetría fácil que equipara todos los crímenes y niega diferencias históricas, es reconocer que la "civilización occidental liberal" ha sido siempre un proyecto incompleto, contradictorio y violento, y que el lugar de América Latina en el sistema mundial no debe definirse por su proximidad o lejanía a un modelo norteamericano que, bajo la superficie pulida de sus instituciones, alberga las mismas oscuridades que se atribuyen al "atraso" del sur. El verdadero referente civilizacional debe construirse desde la crítica radical de estas complicidades, desde la solidaridad con las víctimas , sean las niñas de la isla Epstein o los niños sacrificados en los altares de las pandillas, y desde la comprensión de que la barbarie no es el otro del desarrollo, es su condición de posibilidad oculta.

En este sentido, la desaparición de Gabriela Rico Jiménez funciona como metáfora inquietante de lo que le sucede a América Latina cuando intenta nombrar las verdades incómodas del poder global: es silenciada, desaparecida, convertida en locura descartable. Recuperar su voz, y con ella la capacidad de ver sin anteojeras el reflejo podrido que nos devuelve la imagen del "mundo civilizado", es la tarea intelectual y política más urgente de nuestro tiempo. Los archivos están ahí, tres millones de páginas que gritan la verdad que Rico Jiménez intentó articular en aquella noche de agosto de 2009: que detrás del brillo de la civilización occidental hay un apetito voraz que consume personas, y que este apetito no es una excepción, es la regla de un sistema que solo podremos superar cuando dejemos de admirarlo ciegamente.

Fuentes:

Jeffrey Epstein Files: Phase 1-4 — Departamento de Justicia de Estados Unidos
"US justice department releases first batch of Jeffrey Epstein files" — The Guardian
"Trump's Justice Department releases third set of Epstein files" — Reuters
"What we've learned from the newly released Epstein files" — CBC News
"Fourth set of Epstein files released by US justice department" — BBC
"US justice department reveals photos of Jeffrey Epstein in 'sex slave' bondage" — The Guardian
"Modelo mexicana asegura que 'se comieron a una persona'" — Vanguardia
"Así operaban los satánicos de las maras en El Salvador" — Tucker Carlson Network
"MS-13 and 18th Street Gang Engaged In Satanic Rituals, Human Sacrifices, Bukele Says" — Latin Times
"Bukele revela que pandillas hacían rituales satánicos y pedían bebés en sacrificios" — El Financiero
"El 'diablo' y las pandillas: Sacrificios y rituales satánicos en El Salvador" — Univisión
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina — Aníbal Quijano
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales — Edgardo Lander (compilador)
El pensamiento latinoamericano — Leopoldo Zea
"Sarmiento: Entre la civilización y la barbarie" — René Martínez

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Hoy en día, cuando se habla de Groenlandia no se alude solo a un bloque de hielo que se derrite: se está nombrando la pieza que falta para que el proyecto de poder de Trump, y, más profundamente, de la élite right-tech que lo sostiene, deje de ser una fantasía y se convierta en un nuevo mapa. Vale la pena mencionar que la insistencia de Washington no nace de un capricho presidencial ni de un simple cálculo de recursos; es la expresión más visible de una lógica que busca reemplazar el Estado clásico por una plataforma donde la soberanía se ejerce mediante contratos, algoritmos y suscripciones. En esta situación, Groenlandia aparece como el territorio ideal: escasa población, autonomía política frágil, dependencia económica y, sobre todo, una ubicación que controla las rutas árticas del futuro.

Es importante entender que la “compra” que Trump planteó en 2019 fue leída entonces como una boutade; hoy, tras el secuestro de Maduro, la guerra comercial desatada y la consolidación de un ala tecnocrática dentro del gobierno, la propuesta se ha vuelto operativa. El objetivo no es solo incorporar una isla rica en minerales, sino instalar allí el experimento pos-estatal diseñado por Peter Thiel: un enclave donde el derecho se resuelva en tribunales privados, la identidad sea un token digital y la ley se reduzca a términos de servicio. En otras palabras, Estados Unidos no quiere anexionar un territorio tradicional; quiere alquilar un espacio vacío de instituciones para llenarlo de arquitectura digital.

En esta coyuntura, la resistencia groenlandesa, el 85 % rechaza la anexión, y la indignación europea funcionan como ruido de fondo: útil para la diplomacia, irrelevante para el plan. La Casa Blanca sabe que Dinamarca, “aliada” dentro de la OTAN, no disparará un solo tiro; sabe también que la UE carece de fuerza militar para defender un trozo de hielo que ni siquiera puede ubicar en el mapa sin ayuda. El mensaje que se desprende es claro: si la regla existe solo mientras el más fuerte decide respetarla, Groenlandia se convierte en el laboratorio donde se prueba la ley del más fuerte que ahora se impone.

Así, la secuencia prevista se revela casi mecánica: primero, aumentar la presencia militar bajo pretextos de seguridad ártica; luego, inyectar fondos a partidos locales que promuevan un referéndum de secesión; finalmente, si Copenhague no cede, ejecutar la opción militar que ya se ensayó en Caracas. Una vez lograda la anexión formal, el territorio no será gobernado como un estado más del Unión, sino transferido en régimen de concesión a la órbita Thiel: un “Estado-suscripción” donde los 56 000 habitantes pasarán a ser usuarios de una plataforma que gestiona identidad, justicia y dinero sin pasar por filtros democráticos.

En esta situación, Europa se halla ante un espejo que devuelve su propia impotencia: condenar la acción, sí, pero sin romper el vínculo transatlántico que le provee gas, armas y protección nuclear. El resultado es una parálisis que alimenta la multipolaridad anhelada por Moscú y que, paradójicamente, Trump celebra: cuanto más débil se muestre la alianza, más justificado resulta construir un gran espacio continental americano que ya no necesite justificarse ante nadie.

En esta línea, Groenlandia deja de ser un trozo de tierra para transformarse en símbolo: el lugar donde se demuestra que el orden internacional basado en reglas fue un paréntesis histórico y que, en su lugar, ha regresado el imperio que se anexiona lo que puede y convierte lo anexado en una zona de libre experimento para la élite tecnofinanciera. El mensaje que se escapa hacia América Latina, Canadá y el Caribe es demoledor: si Washington puede hacer esto con una “aliada” europea, ¿qué impedirá mañana repetir la fórmula en cualquier otro punto que considere estratégico?

Por eso, cuando se pregunta qué busca el “anglo eterno” en Groenlandia, la respuesta no puede reducirse a minerales ni a rutas marítimas: allí se está gestando la plantilla del mundo que viene, un mundo donde la soberanía no se ejerce desde un parlamento sino desde un dashboard, donde el ciudadano pasa a ser “suscriptor” y donde el poder, invisible e impersonal, se vuelve prácticamente invulnerable. Groenlandia es, en definitiva, el primer bloque de un rompecabezas que, una vez ensamblado, dejará al Estado clásico como una interfaz obsoleta y a las sociedades enteras bajo el algoritmo de quienes controlan la suscripción.

Fuente:

Trump reitera que EE.UU. debe tomar control de Groenlandia – Reuters
Groenlandia no se vende: 55 % rechaza anexión, según sondeo – The Hill
Dinamarca convoca a embajador tras amenaza militar de Trump – Bloomberg
Space Force ve Groenlandia como “clave” para defensa ártica – Air & Space Forces Magazine
Truman ya intentó comprar Groenlandia en 1946 – The Washington Post
Tierras raras convierten a Groenlandia en “negocio del siglo” – The Economist
Partidos groenlandeses usan oferta de EE.UU. como palanca – Berlingske
Anexión rompería artículo 5 de la OTAN – POLITICO Europe

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El mundo atraviesa un cambio de ciclo histórico. Desde mediados del siglo XV, cuando las potencias ibéricas abrieron las rutas oceánicas y Europa inició una expansión sin precedentes, se configuró un orden global dominado por Occidente. Durante cinco siglos, el eje europeo , y más tarde euroatlántico, impuso sus idiomas, instituciones, modelos culturales, modos comerciales y formas de poder sobre el resto del planeta. De España a Gran Bretaña, de Francia a Estados Unidos, ese ciclo marítimo-occidental definió la globalización, organizó el comercio mundial y estableció la arquitectura política moderna.

Hoy, ese ciclo se encuentra en su fase terminal. Las transformaciones económicas, demográficas y geopolíticas están desplazando el centro de gravedad mundial hacia Asia y el llamado Sur Global. Rusia, empujada por la ceguera estratégica de Europa, se reconfigura como potencia asiática; China emerge como el nuevo epicentro económico global; India consolida su peso demográfico e industrial; y los mercados internacionales giran en torno a este arco continental que va de Moscú a Pekín y Nueva Delhi. Desde ahí se anuncia el fin de un periodo de hegemonía que ha durado alrededor de 550 años y la apertura del ciclo asiático.

Tras 1945, Estados Unidos y la URSS heredaron el liderazgo occidental, aunque desde posiciones periféricas. Sin embargo, el colapso soviético y el desgaste del poder estadounidense marcan el inicio del declive del eje euroatlántico y el surgimiento de un orden multipolar. Las potencias asiáticas, especialmente China, protagonizan este nuevo escenario en el que Occidente ya no puede dictar unilateralmente las reglas del juego global.

La idea de que estamos asistiendo al final de quinientos años de hegemonía occidental, desde la expansión europea del siglo XVI hasta el dominio norteamericano tras la Segunda Guerra Mundial, ya no pertenece a los márgenes intelectuales ni a discursos contestatarios: es una constatación empírica observable en la reconfiguración acelerada del sistema internacional. Durante siglos, Occidente impuso las reglas, diseñó las instituciones, controló el comercio, definió la economía política global y se reservó la legitimidad para actuar unilateralmente bajo el disfraz de la “universalidad” de sus valores. Sin embargo, las condiciones estructurales que permitieron su supremacía se erosionan y un actor que durante largo tiempo fue marginal en el centro de gravedad del poder mundial, el llamado Sur Global, o como varios analistas proponen hoy, la “mayoría mundial”, alcanza la masa crítica suficiente para equilibrar y en algunos ámbitos superar las capacidades del eje euroatlántico. Este giro no se está dando de forma improvisada, ni como simple consecuencia del desgaste occidental, sino como resultado de procesos de cooperación, integración económica, interdependencia industrial y articulación política que hoy convergen de manera visible en la alianza conocida como BRICS.

Para comprender por qué este momento es tan decisivo hay que recordar que la hegemonía occidental se sostuvo sobre tres pilares: la supremacía militar de Estados Unidos y sus aliados, su control de las instituciones multilaterales forjadas tras 1945, y el dominio del sistema financiero internacional articulado en torno al dólar, el FMI y el Banco Mundial. Ese trípode permitió que, incluso después de la caída de las potencias coloniales europeas, la dirección del mundo continuara emanando del Atlántico Norte, modelo al que buena parte de la élite mundial, incluyendo en el propio Sur Global, se sometió durante décadas. Pero la globalización, que Occidente diseñó para ampliar la extensión de sus mercados y cadenas de suministro, produjo un efecto inesperado: fortaleció a países antes periféricos que hoy reclaman voz propia, soberanía real y herramientas para emanciparse de los mecanismos de dependencia.

El colapso de la Unión Soviética en 1991 dejó a Estados Unidos como superpotencia absoluta. En vez de aprovechar esa ventana histórica para reconfigurar un sistema plural, Washington optó por consolidar su supremacía. La doctrina Wolfowitz explicaba con claridad el objetivo: impedir que surgiera cualquier potencia capaz de desafiar el liderazgo estadounidense. Lejos de reducir su presencia militar, Estados Unidos expandió sus bases hasta alcanzar unas 750 instalaciones en ochenta países, manteniendo una arquitectura de poder sin equivalente en la historia. La OTAN, cuya razón de ser era contener a la URSS, no solo no se desmanteló, sino que creció hacia las fronteras rusas pese a promesas explícitas de no hacerlo. Todo ello envió un mensaje inequívoco: el orden posterior a la Guerra Fría no sería un orden compartido, sino la perpetuación por otros medios del dominio occidental.

Los países del Sur Global observaron durante décadas cómo esa estructura militar y diplomática servía para justificar intervenciones, bombardeos y cambios de régimen que devastaron regiones enteras: desde los Balcanes hasta Oriente Medio y el Norte de África. Libia, en particular, pasó de tener uno de los niveles de vida más altos de África a convertirse en un Estado fallido tras la intervención occidental. El mensaje era claro: la soberanía de los países no occidentales dependía de que sus intereses no chocaran con los del hegemón. Paralelamente, las instituciones surgidas en 1945, como el Consejo de Seguridad de la ONU, preservaron el veto de Estados Unidos, el Reino Unido y Francia, tres países que juntos representan menos del 6% de la población mundial, pero detentan un poder decisorio desproporcionado sobre los asuntos globales. En contraste, gigantes demográficos y económicos como India, Brasil, Indonesia o Nigeria no tienen representación permanente.

En el ámbito financiero, el control fue aún más profundo. El sistema Bretton Woods estableció al dólar como eje del comercio global. La creación del FMI y del Banco Mundial consolidó un mecanismo mediante el cual las naciones endeudadas debían someterse a “programas de ajuste estructural” que imponían privatizaciones, reducción del gasto social, apertura extrema a capitales extranjeros y reformas diseñadas para beneficiar a conglomerados occidentales. El resultado fue un círculo vicioso de dependencia y subdesarrollo: economías reprimarizadas, monedas frágiles, vulnerabilidad externa y la incapacidad de generar industrias nacionales diversificadas. Países como Argentina encarnan esta trampa: devaluaciones crónicas, inflación persistente y la dolorosa subordinación a un FMI que admite regularmente que sus recetas han fracasado, pero insiste en ellas. Lo que ocurrió con Argentina no es la excepción; es el patrón.

El dólar, como moneda de reserva, amplificó la hegemonía estadounidense. Para comerciar, casi todos los países del mundo necesitan dólares. Para obtener dólares, deben exportar materias primas a precios bajos e importar manufacturas a precios altos, perpetuando una estructura colonial disfrazada de globalización. Wall Street, actuando como intermediario obligado, obtiene beneficios de cada transacción aún cuando Estados Unidos no participa directamente. Esta demanda global de dólares también permite a Washington financiar déficits gigantescos e imprimir dinero sin sufrir las consecuencias que hundirían la economía de cualquier otro país. La guerra de Afganistán, que costó ocho billones de dólares sin ningún logro estratégico, sería imposible para cualquier actor no respaldado por la “exorbitante ventaja” del dólar.

Pero la hegemonía financiera incluye una dimensión coercitiva: Estados Unidos utiliza el sistema del dólar como arma. Mediante sanciones, bloquea a países enteros del comercio internacional. Cuba, Irán, Corea del Norte, Venezuela, Siria, Zimbabue y muchos más fueron excluidos de los circuitos financieros globales, forzando colapsos económicos y sufrimiento social con el objetivo de imponer gobiernos alineados con Washington. La desconexión de Rusia del sistema SWIFT, así como la confiscación de 300.000 millones de dólares de reservas rusas, encendió alarmas en el Sur Global: si esto se hacía con la undécima economía del mundo, ¿qué impediría que mañana se hiciera con cualquier otro país que no siguiera las directrices norteamericanas?

Fue en este contexto que BRICS adquirió sentido histórico. Creada en 2009 por Brasil, Rusia, India y China , con Sudáfrica incorporada después, , la alianza nació como un espacio para corregir las asimetrías del orden global. Lo que comenzó como un foro de coordinación económica se transformó rápidamente en un bloque capaz de desafiar al G7 en términos de crecimiento, población, industria, reservas estratégicas y peso diplomático. BRICS representa hoy al 56% de la población del planeta y agrupa a varios de los países de mayor crecimiento demográfico e industrial. Su expansión reciente, incluyendo a Egipto, Etiopía, Irán, Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos e Indonesia entre los miembros o asociados, confirma que la tendencia es irreversible: la mayoría del mundo se organiza para emanciparse del paradigma occidental.

El núcleo del poder del nuevo bloque no reside solamente en su PIB conjunto o en sus proyecciones demográficas, sino en la posesión y control de recursos críticos del siglo XXI. BRICS domina alrededor del 72% de las reservas globales de minerales de tierras raras, indispensables para energías renovables, electrónica avanzada, armamento moderno y vehículos eléctricos. China controla además el 92% del refinamiento global de estos minerales, lo que constituye un monopolio de facto frente al cual Occidente carece de alternativas inmediatas. Por décadas, Europa y Estados Unidos deslocalizaron su industria, concentrándose en los sectores FIRE (finanzas, seguros, bienes raíces), caracterizados por burbujas especulativas recurrentes: la burbuja puntocom, la crisis de 2008, la crisis de 2020. Ese modelo, altamente inestable, contrasta con la acumulación industrial del Sur Global. En otras palabras, el músculo económico real , el que produce bienes, infraestructuras y tecnologías materiales, ya no reside en el Atlántico Norte.

El proceso más transformador impulsado por BRICS es la dedolarización. El comercio en monedas locales entre los miembros alcanza ya el 25% del total, cifra que crece cada año. El 90% del comercio entre Rusia y China, así como entre Rusia e India, se liquida en yuanes, rublos o rupias. Países como Egipto, Turquía, Arabia Saudita, Vietnam o Malasia han firmado acuerdos para comerciar sin utilizar el dólar. Esto no solo reduce la dependencia del sistema financiero estadounidense, sino que permite desarrollar mercados regionales y liberar a las economías de la volatilidad impuesta por la moneda de otro país. En paralelo, China ha desarrollado el sistema CIPS, una alternativa al SWIFT occidental: más rápido, transparente, operativo las 24 horas y, sobre todo, inmune al control geopolítico de Washington. CIPS permite a los bancos centrales cooperar directamente, reduciendo los costos y vulnerabilidades asociados al sistema tradicional.

Las consecuencias ya son visibles: la demanda global de bonos del Tesoro estadounidense cae, el dólar experimenta una pérdida de confianza inédita desde 1973, grandes tenedores como China se deshacen de reservas, y el oro recupera un papel central como activo de resguardo. Por primera vez, incluso en contextos de crisis, los inversores no “vuelan” automáticamente hacia el dólar. La erosión de ese reflejo fundamental muestra que el pilar más importante del poder estadounidense, la confianza en la estabilidad del dólar, empieza a fracturarse.

Todo esto no implica la sustitución de una hegemonía por otra. El proyecto geopolítico del Sur Global no es crear un imperio alternativo, sino terminar con la estructura asimétrica que otorgaba al 15% del mundo el control sobre el 85% restante. De hecho, BRICS no propone desmontar instituciones como la ONU, sino reformarlas para reflejar la realidad demográfica y económica contemporánea. Busca limitar o eliminar el poder de veto, ampliar la representación del Sur Global y democratizar la gobernanza global.

El fin de la hegemonía occidental no significa necesariamente el declive de Occidente como civilización o como conjunto de sociedades avanzadas; significa el fin de su monopolio sobre las decisiones globales. Significa que Estados Unidos ya no puede imponer sanciones sin consecuencias, que la OTAN ya no puede actuar impunemente, que el FMI ya no tiene la última palabra sobre las economías en desarrollo, y que Wall Street ya no es el árbitro absoluto del comercio internacional. Significa que la historia mundial deja de ser una línea recta que va de Atenas a Washington, ignorando deliberadamente las trayectorias de Asia, África, América Latina y Oriente Medio.

Vivimos un proceso de ecualización del poder global. Un retorno, en cierta forma, al equilibrio multipolar que caracterizó otras épocas de la humanidad. La novedad es que esta vez la transición ocurre en un mundo hiperconectado, donde la interdependencia económica reduce la probabilidad de conflictos totales y aumenta la necesidad de coordinación. La pregunta no es si la hegemonía occidental caerá: ya lo está haciendo. La pregunta es cómo Occidente responderá a esta transición. Podría aceptar el pluralismo del siglo XXI o resistirse, alimentando tensiones que prolonguen la inestabilidad global.

Lo que es innegable es que el Sur Global, la mayoría del planeta, ha dejado de ser actor pasivo. Ha tomado conciencia de su peso demográfico, industrial, cultural, energético y estratégico. Ha aprendido de décadas de dependencia y ha construido herramientas para superarla. Los próximos años decidirán si este nuevo orden se consolida de manera pacífica, cooperativa y equitativa, o si veremos a las viejas potencias resistirse al cambio en un intento desesperado por preservar un poder que ya no pueden sostener.

Pero una cosa está clara: los quinientos años de hegemonía occidental han terminado. El mundo no vuelve al pasado; simplemente entra en una era donde la historia ya no la escribe una minoría, sino la mayoría de la humanidad.

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