No se trata de un simple cambio de socios comerciales ni de una reorientación de la política exterior. La cuestión es más grave y más honda: se trata de cortar el vínculo de subordinación que nos ata a Estados Unidos como referente civilizacional. Durante dos siglos, América Latina ha vivido en un extraño letargo, mirando hacia el norte como el faro de la modernidad, la democracia y el progreso, mientras el resto del mundo, Vietnam, Irán, Rusia, China, buena parte de África, entendía hace décadas lo que nosotros apenas empezamos a susurrar: que el modelo anglosajón, en su esencia imperial y depredadora, no es un faro, es un incendio. La diferencia radical entre esos pueblos y el nuestro no es ya solo geográfica ni económica; es, ante todo, una diferencia de espíritu, de diagnóstico y, sobre todo, de élites. Porque el problema de América Latina no es el pueblo, que siempre supo desconfiar del gigante del norte, son sus clases dirigentes, esa élite criolla que, desde la independencia, ha actuado como traductora y cómplice de la barbarie anglosajona dentro de nuestras propias fronteras.

 

Para comprender esta anomalía, por qué Latinoamérica parece vivir en otro planeta mientras el mundo se rearma contra la hegemonía estadounidense, es necesario un análisis profundo de nuestra condición colonial interna. El filósofo boliviano Franz Hinkelammert, entre otros, ha señalado que el capitalismo anglosajón no es solo un sistema económico, es una cosmovisión totalitaria que se presenta como el único horizonte posible de la historia. Esa cosmovisión encontró en nuestras élites criollas sus mejores misioneros. A diferencia de las élites vietnamitas, que supieron articular el confucianismo, el budismo y el marxismo en una resistencia nacional, o de las élites iraníes, que refundaron su identidad en el rechazo al Occidente decadente, nuestras élites criollas abrazaron la imitación como forma de existencia. No hubo allí una apropiación crítica de la modernidad, como intentaron los independentistas del siglo XIX, hubo una sujeción vergonzante: primero al colonialismo britanico, luego al liberalismo francés, y finalmente al imperio estadounidense. Cada cambio de amo fue vivido como una actualización necesaria, nunca como una derrota.

 

La psicología de esta élite es la del colonizado que se cree superior a su propio pueblo porque ha aprendido a hablar en la lengua del dominador. José Carlos Mariátegui ya lo diagnosticó en sus Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana: nuestra intelectualidad ha sido siempre una intelectualidad trasplantada, que lee su realidad a través de lentes fabricados en Harvard, la Sorbona o la Universidad de Chicago. El resultado es una forma de esquizofrenia colectiva: mientras el ciudadano común desconfía de las intervenciones estadounidenses, recuerda los golpes, las dictaduras, las escuelas de las Américas, el Plan Cóndor, la élite criolla sigue discutiendo si el libre comercio es la única salvación o si la democracia liberal es el fin de la historia. Esa élite no ha entendido lo que el resto del mundo entendió: que la barbarie anglosajona no es un accidente, un exceso ocasional, es la esencia misma del proyecto estadounidense.

 

Tomemos un ejemplo paradigmático: La Doctrina Monroe, esa "América para los americanos" que era, en verdad, "América para Estados Unidos". Mientras Simón Bolívar ya señalaba en la Carta de Jamaica que los Estados Unidos parecían destinados a plagar la América de miserias en nombre de la libertad, nuestras élites criollas del siglo XXI siguen repitiendo los mantras de la OEA y la Alianza del Pacífico como si no hubiera pasado nada. ¿Qué habría pensado Bolívar de ver a presidentes latinoamericanos compitiendo por ser el primero en recibir órdenes de Washington? Él soñó con una gran patria unida para hacer frente a cualquier potencia extranjera; sus herederos criollos fragmentaron el continente y lo entregaron pieza por pieza.

 

Mientras tanto, en la otra orilla del mundo, Vietnam no solo derrotó militarmente a Estados Unidos, también construyó después un modelo económico que combina centralismo democrático con apertura al mercado, sin rendir pleitesía cultural a Occidente. Irán, bajo el lema "ni Occidente ni Oriente, la República Islámica", demostró que es posible articular una modernidad técnica sin asumir la decadencia moral del norte. China, por su parte, ha logrado la hazaña más notable del último medio siglo: salir del subdesarrollo sin pasar por la estación de la democracia liberal estadounidense, demostrando así que el camino anglosajón no es el único, ni siquiera el mejor. Rusia, pese a todos sus problemas, ha sabido reconstruir un orgullo nacional que no depende del visto bueno de Washington. Y en África, desde los movimientos panafricanistas hasta las nuevas oleadas de expulsión de las potencias coloniales, se respira un aire de dignidad recuperada que en América Latina parece un lujo inalcanzable.

 

¿Por qué esta diferencia? La respuesta no es económica, va más allá: la élite criolla latinoamericana nunca hizo el duelo por la muerte de su propio proyecto civilizatorio. La independencia fue, para ella, un cambio de gestión, una revolución del espíritu. El pensador peruano Augusto Salazar Bondy, en su obra ¿Existe una filosofía de nuestra América?, denunció que nuestra filosofía ha sido una filosofía de la subordinación, una reflexión que siempre llega tarde, que siempre está comentando a los europeos o a los norteamericanos en lugar de pensar desde nuestra propia herida. Esa ausencia de pensamiento propio es el caldo de cultivo perfecto para que el referente estadounidense se instale como un sustituto de nuestra alma. La élite criolla no cree en sí misma, por eso cree en el norte. No tiene proyecto propio, por eso copia el ajeno. No se atreve a imaginar un destino diferente, por eso se aferra al único que conoce, aunque ese destino sea la servidumbre.

 

Ahora bien, sería injusto decir que en América Latina no ha habido voces que hayan entendido esto. Las hubo y muy potentes, pero fueron continuamente neutralizadas por la alianza entre la élite criolla y el poder estadounidense. Augusto César Sandino es el arquetipo: un hombre que entendió que la lucha contra el imperio era una lucha existencial, que no admitía medias tintas. Sandino no solo combatió a los marines en la selva; también combatió a la élite nicaragüense que los había invitado. Por eso fue asesinado, y por eso su pensamiento, que es un pensamiento de la dignidad radical, sigue siendo peligroso para nuestras élites. Algo similar ocurrió con el Che Guevara: su llamado a crear "uno, dos, muchos Vietnam" era una invitación a romper el cerco psicológico que nos tiene cautivos. Pero la élite criolla prefirió convertir su rostro en una camiseta de marca, vaciando su mensaje de contenido subversivo y transformándolo en un ícono de consumo más.

 

Este mecanismo de neutralización es clave. La élite criolla no combate las ideas anticoloniales; las digiere, las estetiza, las convierte en mercancía. Así, la memoria de Sandino se reduce a una estatua y un billete, la del Che a un póster en la habitación de un adolescente de clase media, la de la Teología de la Liberación a un recuerdo de museo para sociólogos aburridos. De esta forma, la energía revolucionaria se disipa sin llegar a tocar las estructuras de poder. El resultado es un continente que ha tenido profetas, pero no discípulos, mártires, pero no instituciones, rabia, pero no un proyecto.

 

Frente a esta historia de servidumbre y neutralización, la ruptura civilizacional que propongo no es un lujo intelectual, es una necesidad existencial. Cortar con Estados Unidos como referente significa, en primer lugar, un acto de descolonización filosófica: aprender a leer el mundo desde nuestros propios problemas, con nuestras propias categorías, sin pedir autorización a las academias del norte. Significa reconocer que la democracia liberal estadounidense no es un modelo a imitar, es una forma de dominación que debemos superar. Significa entender que el individualismo posesivo, el consumismo sin límites y la destrucción ecológica que vienen del norte no son el progreso, son la barbarie.

 

En segundo lugar, esta ruptura implica un giro radical en la formación de nuestras élites. Necesitamos una nueva generación de dirigentes que no hayan pasado por Harvard ni por la Universidad de Georgetown, o que, habiendo pasado, hayan aprendido a desaprender. Necesitamos intelectuales que se atrevan a pensar desde el Sur global, que dialoguen con sus pares en Yakarta, Lagos o Hanoi, no solo con sus colegas en Nueva York. Necesitamos una élite que entienda que la soberanía no es un concepto abstracto, es una práctica cotidiana que se ejerce eligiendo qué libros leer, qué teorías estudiar, qué alianzas forjar.

 

El ejemplo de otros pueblos es aleccionador. Vietnam no construyó su victoria solo con fusiles; la construyó con una élite que estudió a Sun Tzu y a Marx, y también su propia historia milenaria de resistencia contra los chinos, los mongoles y los franceses. Irán no se levantó solo con el petróleo; se levantó con una élite clerical que supo articular la tradición chiita con el discurso antiimperialista. China no ha llegado a ser potencia mundial solo con su ejército; lo ha hecho con una élite que estudia incansablemente, que viaja, que aprende de los errores ajenos, pero que nunca abandona la convicción de que su destino lo escriben ellos mismos. En todos estos casos, la élite no fue una simple traductora de los intereses extranjeros, fue una vanguardia orgánicamente ligada a su pueblo. Esa es la diferencia.

 

América Latina, en cambio, ha producido una élite trasplantada, una clase dirigente que se siente más cómoda en Miami que en su propia tierra, que habla inglés con sus hijos y español con el servicio, que mira el mundo desde la ventanilla de un avión y no desde el barro de su propia realidad. Esa élite no puede liderar ningún proceso de emancipación porque ella misma es el obstáculo. Por eso, la ruptura civilizacional no puede venir de arriba; tendrá que venir de abajo, o no vendrá. Tendrá que ser el pueblo, con sus movimientos sociales, sus intelectuales orgánicos, sus liderazgos territoriales, el que fuerce el cambio. Y tendrá que ser un cambio profundo, que no se conforme con cambiar un socio comercial por otro, que cuestione el propio fundamento de la subordinación.

 

No se trata, claro está, de caer en un nacionalismo cerrado ni en una idealización ingenua de los propios defectos. Se trata de aprender a mirar el mundo con ojos propios, de dejar de ser espectadores de una historia que otros escriben para convertirnos en autores de la nuestra. El referente estadounidense se ha agotado. Su sueño americano es hoy una pesadilla de desigualdad, violencia y crisis ecológica. Su democracia es un simulacro cada vez más evidente. Su cultura es un producto de masas vacío y homogeneizante. Seguir mirando hacia allá no es solo un error de juicio; es una forma de masoquismo histórico.

 

El mundo que viene será multipolar o no será. América Latina tiene los recursos, la historia y el coraje para ser un protagonista de ese nuevo orden, pero para eso necesita deshacerse de su lastre principal: esa élite criolla que, desde la independencia, ha actuado como el caballo de Troya del imperio dentro de nuestras fronteras. Necesita un nuevo pacto social que forme a sus dirigentes en el amor a lo propio y no en la admiración por lo ajeno. Necesita, en fin, un renacimiento filosófico que nos devuelva la confianza en nuestra propia capacidad de pensar el mundo y transformarlo. La barbarie anglosajona ya fue diagnosticada y combatida en otros continentes. Ahora nos toca a nosotros. Ya es tarde. Más tarde aún será si seguimos mirando hacia el norte esperando que nos devuelvan la dignidad que ellos mismos nos robaron. Basta de imitación. Basta de servidumbre. Basta de élites que nos venden al mejor postor. Es hora de que América Latina deje de ser el patio trasero del imperio occidental para convertirse en lo que siempre debió ser: un jardín soberano, diverso y rebelde, que florece a pesar de todo y contra todos.

Fuente:

• Franz Hinkelammert – Totalitarismo del mercado. El mercado capitalista como ser supremo (Akal, 2018).
• José Carlos Mariátegui – Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1928).
• Augusto Salazar Bondy – ¿Existe una filosofía de nuestra América? (1968).
• Simón Bolívar – “Carta de Jamaica” (1815).
• Augusto César Sandino – Manifiestos y escritos políticos (1927-1933).
• Ernesto “Che” Guevara – Mensaje a la Tricontinental (1967) (crear “uno, dos, muchos Vietnam”).
• Vietnam: Documentos sobre la guerra de resistencia y la política Đổi Mới (1986 en adelante).
• Irán: Historia de la Revolución Islámica (1979) y el lema “Ni Occidente ni Oriente”.
• China: Iniciativa de la Franja y la Ruta (BRI) y estudios sobre su modelo de desarrollo no occidental.

 

Durante siglos, África fue vista por las grandes potencias como una tierra de conquista, de recursos por explotar y pueblos por someter. Rusia, sin embargo, llegó tarde a esa fiesta imperialista. Mientras Inglaterra y Francia repartían el continente en el siglo XIX, Moscú apenas miraba hacia el sur. Pero en el siglo XX, especialmente durante la Guerra Fría, el Kremlin encontró en África algo más que una oportunidad estratégica: halló un espacio donde proyectar su identidad de potencia global y su narrativa de apoyo a la soberanía de los pueblos frente al dominio occidental.

 

Hoy, en pleno siglo XXI, esa relación revive bajo nuevas formas. El continente africano, con sus 1,400 millones de habitantes, su peso político creciente y su abundancia de recursos, vuelve a ser un espacio clave de cooperación geopolítica. Y Rusia, heredera de la Unión Soviética y de su visión multipolar del mundo, ha regresado con un discurso que combina pragmatismo, respeto por la soberanía y promesas de desarrollo mutuo “entre iguales”.

 

El vínculo ruso-africano no puede entenderse sin recorrer sus capas históricas. Desde los primeros contactos culturales y diplomáticos, pasando por la expansión de relaciones durante la era soviética, hasta la actual diplomacia militar y energética, cada etapa refleja tanto las aspiraciones de Moscú como las esperanzas de un continente que busca socios independientes del tutelaje occidental.

 

África y Rusia antes del comunismo

 

Las raíces del contacto ruso-africano son más simbólicas que políticas. Durante los siglos XVIII y XIX, el Imperio ruso mantenía escasos lazos con el África subsahariana. Su mirada estaba puesta en Asia Central, el Cáucaso y Europa Oriental. Sin embargo, existieron figuras singulares que anticiparon una curiosidad mutua.

 

Un ejemplo emblemático es Abram Hannibal, un joven africano, probablemente de origen camerunés o eritreo, que fue llevado a Rusia y terminó convirtiéndose en general e ingeniero militar bajo el zar Pedro el Grande. Más tarde sería bisabuelo del poeta Aleksandr Pushkin, considerado el padre de la literatura rusa. Ese vínculo simbólico, entre un África lejana y una Rusia que se veía a sí misma como “civilizadora pero distinta de Occidente”, marcó un antecedente cultural singular: el africano no como colonizado, sino como parte del relato ruso.

 

En términos geopolíticos, Rusia permaneció al margen del reparto colonial de África. Su política exterior no se orientó hacia la expansión ultramarina y se concentró en su espacio euroasiático inmediato. De ahí que, cuando Moscú irrumpe en el escenario africano durante el siglo XX, lo haga bajo una lógica distinta: actúa como una potencia que se presenta desde la cooperación y el apoyo, no desde la dominación colonial.

 

La Unión Soviética y la emancipación africana: solidaridad y estrategia compartida

 

Tras la Segunda Guerra Mundial, la descolonización de África coincidió con la expansión global del socialismo. Entre 1955 y 1975, más de treinta países africanos lograron su independencia. En ese contexto, la Unión Soviética se presentó como una alternativa al imperialismo occidental: una potencia que ofrecía apoyo militar, educación y cooperación técnica, sin las cadenas del colonialismo.

 

El discurso de Moscú era claro: los pueblos africanos que luchaban contra la opresión eran “hermanos en la causa anticolonial”. Y detrás de esa solidaridad existía también una visión de cooperación estratégica. África se convirtió en un espacio donde las naciones podían afirmarse libres de la dominación externa, con respaldo soviético.

 

La URSS apoyó a movimientos de liberación en Angola, Mozambique, Etiopía, Guinea-Bissau y Sudáfrica. Miles de jóvenes africanos estudiaron en universidades soviéticas, especialmente en la Universidad Rusa de la Amistad de los Pueblos Patrice Lumumba, creada en 1960 para formar a futuros líderes del Tercer Mundo.

 

En algunos casos, como Angola o Etiopía, la participación soviética fue significativa: asesores militares, asistencia técnica, intercambio cultural y cooperación económica. Moscú no solo buscaba contrarrestar la influencia occidental, sino también construir una red de aliados basados en el principio de igualdad y soberanía nacional.

 

A pesar de los desafíos naturales de cualquier relación entre Estados con realidades distintas, el legado soviético en África fue profundo. Miles de médicos, ingenieros y militares africanos se formaron en Rusia. El prestigio del socialismo como discurso de emancipación sobrevivió incluso después del colapso de la URSS. Esa memoria sería clave décadas más tarde, cuando Vladimir Putin buscara reactivar los lazos con el continente.

 

El colapso y el replanteamiento: los años 90 y la pausa en la proyección africana

 

El derrumbe de la Unión Soviética en 1991 llevó a Rusia a concentrarse en su reconstrucción interna. En medio de una profunda transformación política y económica, Moscú debió reducir su presencia en el exterior, incluida África.

 

Durante los años 90, bajo el gobierno de Boris Yeltsin, la política exterior rusa priorizó la integración al sistema económico global. África quedó momentáneamente fuera de foco, mientras el país redefinía sus prioridades nacionales.

 

Este período representó una pausa más que un abandono. Rusia aprovechó esos años para repensar su papel en el mundo y, una vez recuperada su estabilidad, regresar con una política exterior más coherente e independiente. Cuando Putin llegó al poder en el año 2000, trajo consigo una nueva doctrina: Rusia debía retomar su condición de potencia global y equilibrar su presencia en regiones estratégicas, entre ellas África.

 

 Putin y la diplomacia africana del siglo XXI

 

A partir de 2006, Moscú empezó a reconstruir su presencia en África. Primero mediante acuerdos bilaterales y misiones comerciales; luego con una estrategia más amplia y sistemática.

 

El objetivo era múltiple:

 

1. Asegurar recursos naturales (uranio, oro, petróleo, diamantes) mediante empresas como Rosatom, Gazprom o Alrosa.
2. Reforzar alianzas diplomáticas que respalden a Rusia en organismos internacionales.
3. Ampliar la cooperación en materia de seguridad y defensa, ofreciendo capacitación y equipos militares a países que buscan independencia estratégica.
4. Reactivar la narrativa anticolonial: presentarse como el socio que respeta la soberanía africana frente a la persistente tutela occidental.

 

En 2019, Putin organizó en Sochi la primera Cumbre Rusia-África, con la participación de más de cuarenta jefes de Estado africanos. El gesto transmitió un mensaje inequívoco: Rusia regresaba al continente sin el ropaje de una potencia ideológica, presentándose como un socio pragmático que ofrece seguridad, energía y respaldo político, sin exigir alineamientos doctrinarios ni imponer agendas internas.

 

El vínculo con África también le permite a Moscú fortalecer su papel en un mundo multipolar. En países como Malí, República Centroafricana, Sudán y Burkina Faso, Rusia se ha convertido en un aliado clave para la estabilización y el desarrollo de capacidades soberanas. En otros, como Egipto o Argelia, ha reforzado alianzas tradicionales basadas en la confianza mutua.

 

África como espejo del mundo multipolar

 

Más allá de los contratos o los discursos, la relación entre Rusia y África refleja una transformación global. El mundo ya no gira únicamente alrededor de Washington, Bruselas o Pekín. África, con su dinamismo político y económico, se ha convertido en un espacio esencial para el equilibrio internacional.

 

Ø Geopolítica: abre rutas hacia el Atlántico Sur, el Mar Rojo y el Océano Índico.

 

Ø Económica: proporciona acceso a minerales estratégicos y mercados en expansión.

 

Ø Diplomática: suma votos en la ONU y legitima el carácter global de Rusia.

 

 

Ø Narrativa: refuerza la imagen de Rusia como potencia que promueve la soberanía y la cooperación entre iguales.

 

Ø Narrativa: refuerza la imagen de Rusia como potencia que promueve la soberanía y la cooperación entre iguales.

 

El discurso de Putin ante los líderes africanos combina memoria y estrategia: evoca la solidaridad soviética del pasado, critica la hegemonía occidental y promete colaboración basada en el respeto. Moscú ofrece armas, tecnología nuclear, becas y apoyo político a cambio de contratos, acceso y respaldo diplomático, en una lógica de beneficio mutuo.

 

El modelo ruso en África no busca reemplazar al occidental ni competir directamente con China; busca más bien promover un orden multipolar equilibrado, donde cada nación tenga la libertad de elegir sus alianzas.

 

Continuidad, pragmatismo y desafíos

 

La estrategia rusa en África, aunque sólida, también enfrenta desafíos naturales. La guerra en Ucrania ha exigido recursos significativos, y algunas operaciones en el continente requieren ajustes para garantizar transparencia y eficacia.

 

Rusia, sin embargo, ha demostrado capacidad de adaptación. A pesar de no poseer la magnitud económica de China o la estructura institucional de la Unión Europea, su fuerza radica en la flexibilidad, el pragmatismo y la coherencia de su mensaje: asociación sin imposiciones.

 

Su narrativa anticolonial continúa teniendo una enorme resonancia. En un continente donde muchos aún recuerdan las políticas paternalistas de Europa, Moscú se presenta como un socio que respeta la soberanía y no sermonea. Y eso, en diplomacia, tiene un peso sustancial.

 

El regreso de un viejo conocido

 

El renacimiento ruso en África no es un accidente, sino una consecuencia lógica de su política exterior contemporánea: reconstruir su estatus global mediante la diversificación de alianzas y el impulso de un orden mundial más equilibrado.

 

En el fondo, la relación ruso-africana sigue siendo una danza entre la memoria y el interés. África recuerda a la URSS como un aliado que nunca colonizó, y Rusia evoca ese pasado para legitimar su presente.

 

Si durante la Guerra Fría Moscú buscaba exportar la revolución, hoy busca fomentar la estabilidad y el desarrollo compartido.

 

Así, entre los despachos de Moscú y las capitales africanas, se reactualiza una historia que permanecía latente: la del gigante euroasiático que vuelve a extender su mano hacia el continente africano, movido ahora por la cooperación estratégica y una proyección de futuro compartido, más allá de marcos ideológicos.

 

Porque, en el fondo, África ofrece a Rusia algo más que minerales o mercados: le ofrece reconocimiento, afinidad histórica y una oportunidad de reafirmarse como potencia global en un mundo donde los viejos imperios ya no mandan solos.

 

Si hay algo que ya no admite discusión en América Latina, o mejor dicho, en todo el continente americano, es que Honduras se ha ganado, con todas las de la ley, el título de país más violento del continente. Sus dos principales ciudades, San Pedro Sula y Tegucigalpa, compiten sin despeinarse con lugares como Damasco, en Siria. Así de penosa es la posición de Honduras en el mapa mundial de la violencia.

Y, sin embargo, nuestros “intelectualoides” locales, esos especímenes paupérrimos con el ego hinchado, se dedican a contorsionarse mentalmente, haciendo malabares, acrobacias y piruetas conceptuales para no enfrentar esta cruda realidad. Crean sus propios mundos de autoengaño, se convencen de que pueden tapar el éxito salvadoreño y se alimentan de ilusiones dentro de sus burbujas académicas. La consecuencia: hoy día no hay voluntad real de enfrentar al crimen en Honduras. Mientras las pandillas, el crimen organizado y todo aquel que se sienta dueño de la calle siga operando a sus anchas, no habrá prosperidad ni estabilidad para el ciudadano promedio, ese que trabaja y paga impuestos mientras observa impotente cómo su país se desmorona.

Y, mientras tanto, nuestro pseudo-academicismo, pretencioso, fatuo y lleno de ínfulas, cree que con hechizos, conjuros y retórica elegante puede engañarnos. Tal vez se engañen a sí mismos, tal vez crean que logran tapar la realidad, pero, fuera de sus pasillos cerrados, la verdad sigue siendo cruel y clara: Honduras es un desastre que nadie quiere enfrentar.

Se han escrito todo tipo de análisis vacíos en Honduras por supuestos intelectuales y analistas, una cuestión que solo puede producirse en la burbuja aséptica de quien nunca ha tenido que pagar extorsión para que no maten a su hijo, de quien nunca ha visto cómo el asesino de su familiar camina libre porque el fiscal estaba comprado, de quien puede permitirse el lujo de contemplar la seguridad pública como ejercicio académico de psicología social en lugar de una supervivencia cotidiana. Los textos en cuestión terminan siendo una clase magistral en cómo usar cincuenta párrafos para decir absolutamente nada útil, cómo disfrazar la cobardía intelectual con citas a teorías de la frustración mientras se omite la única verdad que importa: que en Honduras no se puede implementar ningún modelo de seguridad, ni el de Bukele ni ningún otro, porque las instituciones encargadas de ejecutarlo están podridas desde dentro y nadie con poder real quiere limpiarlas.

La omisión más escandalosa, la que convierte todo ese examen en papel de desecho académico, es su silencio total sobre el saneamiento institucional. Se habla de logística, de geografía, de densidad policial, de capacidad carcelaria, de polarización política, pero no se dedica ni una sola línea a lo que Bukele hizo primero, antes de cualquier régimen de excepción, antes de cualquier operación masiva: reestructuró la policía y el ejército, reemplazando mandos clave y estableciendo mecanismos de supervisión interna funcionales para garantizar que las fuerzas de seguridad fueran mínimamente confiables. Se ignora que en El Salvador se reorganizó la inteligencia policial, que se crearon sistemas de control interno y se removieron oficiales comprometidos con la corrupción o con las pandillas. Sin esto, cualquier plan se filtra al narcotráfico antes de amanecer. Y se oculta porque reconocerlo implicaría admitir que el problema de Honduras no es técnico ni logístico, es más de una voluntad política para enfrentar a las mafias que han capturado al Estado. Implicaría señalar a los políticos, empresarios y operadores de justicia que viven del estado de cosas criminal, algo que los analistas de salón nunca harán porque su mundo social depende de mantener buenas relaciones con esos mismos sectores.

En su lugar, se sirve la excusa geográfica, esa mentira cómoda que asume que el lector hondureño es demasiado ignorante para conocer el mapamundi. Se quiere hacer creer que Honduras no puede ser segura porque es cinco veces más grande que El Salvador, porque tiene montañas y fronteras porosas. Esta es la clase de argumento que solo puede prosperar en mentes que nunca han salido de la universidad o que asumen que el pueblo es estúpido. Australia es un continente entero, con desiertos inmensos, costas interminables, fronteras imposibles de vigilar completamente, y sin embargo se camina seguro por sus ciudades a cualquier hora. Rusia abarca once zonas horarias, tiene fronteras con medio mundo, climas extremos que dificultan cualquier operación, y sin embargo no vive sometida por grupos criminales que controlan territorios enteros. Canadá, Mongolia, Kazajistán, todos territorios masivos con desafíos geográficos enormes, todos infinitamente más seguros que Honduras. La extensión territorial no determina la seguridad; la capacidad institucional sí, y los analistas lo saben, pero prefieren insultar la inteligencia colectiva con excusas de atlas escolar antes de admitir que el problema es que las instituciones son una extensión del crimen organizado.

Peor aún es cómo manosean la demografía, como si hablaran de Marte y no de Honduras. Resulta que el país tiene una distribución bastante clara, una especie de “T” entre la costa norte y Tegucigalpa, con enormes extensiones poco pobladas. Es un dato básico, casi escolar. Pero no: prefieren fingir que Honduras es una lata de sardinas de frontera a frontera, un caos demográfico uniforme donde todo es incontrolable por definición. Y aquí viene la pirueta mental: en vez de reconocer que tener ya esta población concentrada puede facilitar el control territorial, porque es más sencillo vigilar corredores definidos y ciudades densas que patrullar selva infinita, omiten el detalle y venden la idea de un país ingobernable por una especie de saturación. Es el razonamiento invertido del derrotismo profesional: primero se decide que nada funciona y luego se seleccionan los “datos” que lo confirmen.

La concentración urbana podría ser una ventaja táctica. Permitiría focalizar recursos, desplegar inteligencia criminal donde realmente vive la gente, construir presencia estatal visible en puntos estratégicos. Pero claro, eso implicaría algo incómodo: policías que no filtren información a los narcos, fiscales que no archiven expedientes con olor a soborno y jueces que no obedezcan llamadas “de arriba”. Ahí está el elefante en la sala que los analistas de cafetería prefieren no mirar: el problema no es la geografía ni la densidad poblacional. Es el saneamiento de las fuerzas. Y eso ya no se arregla con gráficas alarmistas ni con columnas bien redactadas; eso exige tocar intereses. Y tocar intereses, al parecer, no es tan cómodo como declarar que todo está perdido.

El examen carcelario es igualmente cínico. Calculan con alarma que replicar las tasas de encarcelamiento salvadoreñas implicaría hasta cien mil reclusos, frente a los veintiún mil que el sistema actual apenas sostiene. Lo que no dicen, lo que se omite convenientemente porque desmontaría su argumento de imposibilidad, es que el sistema penitenciario hondureño es una vergüenza no por causas de falta de capacidad física, es más por el diseño intencional de las mismas. Las cárceles son universidades del crimen porque hay ciertos intereses económicos y políticos en que lo sean, porque la corrupción penitenciaria es una industria rentable para funcionarios y operadores del sistema hondureño. Bukele construyó prisiones masivas porque decidió que la seguridad era una prioridad absoluta, porque destinó recursos que otros gobiernos prefieren gastar en clientelismo político y obras de campaña. Se asume que Honduras está condenada a su mediocridad presupuestaria, que no puede construir infraestructura, que debe resignarse a tener cárceles que son oficinas de los grupos delictivos. Esta es la mentalidad de quienes han normalizado la incompetencia como destino nacional, de quienes prefieren manejar el fracaso antes que aspirar a la eficacia.

Y cuando se queda sin argumentos técnicos, se recurre al último refugio de los analistas de pasillos sin sustancia: la polarización política. Se afirma que el sesenta por ciento del electorado que no votó por el oficialismo impide el acuerdo necesario para medidas drásticas, como si la seguridad pública requiriera unanimidad, como si Bukele hubiera esperado a que todos los salvadoreños estuvieran de acuerdo para actuar. Es una lectura profundamente antidemocrática de la democracia, donde la necesidad de acuerdo absoluto se convierte en una excusa para la parálisis total. La población no apoya dichas medidas de excepción porque hubo algún acuerdo previo; las apoya porque deja de ver cadáveres en las calles, porque puede abrir negocios sin pagar ninguna extorsión, porque sus hijos no son reclutados forzosamente. Los resultados generan el apoyo, no al revés. Pero claro, reconocer esto implicaría admitir que el problema es de liderazgo político decidido, de ejecutivos que prioricen la seguridad sobre la popularidad inmediata, y eso es algo que los gobiernos hondureños nunca han tenido.

Todos esos textos del academicismo hondureño son un ejercicio en evasión torpe fingiendo ser sofisticada. Hablan de hipótesis de frustración-agresión, de psicología social, de equilibrio entre firmeza e inversión social, mientras evitan la única pregunta que importa: ¿por qué se asume que Honduras no puede sanear sus instituciones como lo hizo El Salvador? La respuesta es incómoda y por eso se evita: porque implicaría señalar que la clase política hondureña, los sectores empresariales que financian campañas, los operadores de justicia que circulan en los mismos círculos sociales que los analistas de salón, están demasiado comprometidos con el crimen organizado como para permitir una limpieza real. Es más fácil, más seguro para la carrera académica y las invitaciones a foros, hablar de viabilidad técnica y frustración colectiva que de complicidad criminal de la élite.

El final de esos textos es particularmente repugnante en su condescendencia. Concluyen siempre que la verdadera misión de Honduras es encontrar un modelo propio que equilibre firmeza con inversión social y respeto a la humanidad, como si esto fuera una revelación profunda, como si no fueran exactamente las mismas frases vacías que se han repetido durante décadas mientras el país se desangra. Es el tipo de conclusión que permite dormir tranquilo a los seudo-analistas que nunca han tenido que identificar un cadáver en la morgue, que pueden permitirse el lujo de contemplar la seguridad como un equilibrio teórico entre valores abstractos mientras la población real vive el terror concreto de la extorsión, el sicariato y la desaparición.

Honduras no necesita más análisis que encuentren razones para no actuar. No necesita estos seudo-intelectuales que asuman la inferioridad nacional como un destino geográfico, demográfico o político. Se necesitan liderazgos que comiencen por donde debe comenzarse: reestructurando y controlando las fuerzas de seguridad, investigando y encarcelando a los policías corruptos, los militares cómplices, los políticos financiados por el narco. Necesitan dejar de escuchar a quienes tratan al país como torpe mientras construyen reputaciones académicas sobre su sangre. Necesitamos, sobre todo, reconocer que el modelo Bukele no es magia ni espejismo: es simplemente voluntad política ejercida sobre instituciones previamente saneadas funcionalmente, y que cualquier examen que omite este primer paso no es un análisis, es propaganda de la impunidad disfrazada de un seudo-rigor académico mediocre.

Esos discursos son un monumento a la cobardía intelectual de la clase analítica hondureña, a su preferencia por las teorías abstractas sobre las realidades incómodas, a su complicidad silenciosa con el estado de las cosas criminal mediante la producción de excusas seudo-sofisticadas para la inacción. Este es el tipo de seudo-análisis que se lee bien en conferencias, que suena razonable en debates televisivos, que no ofende a los poderosos porque nunca los nombra. Y mientras tanto, mientras los seudo-analistas siguen descubriendo por qué todo es imposible, los grupos criminales siguen gobernando territorios, los extorsionadores siguen cobrando, los asesinos siguen caminando libres, y el pueblo hondureño sigue preguntándose cuántos análisis paupérrimos más tendrá que soportar antes de que alguien, finalmente, haga algo.

Fuente:

• "Honduras NarcoEstado" - Consejo Nacional Anticorrupción (CNA)
• "Raíces del narcotráfico en la Policía Nacional de Honduras" - Danielle Marie Mackey, InSight Crime
• "Corrupción Política y Captura del Estado por el Crimen Organizado" - Universidad Nacional Autónoma de Honduras (UNAH)
• "Perfil Honduras 2023" - Índice de Capacidad para el Combate a la Corrupción (OC Index)
• "Medidas implementadas por el gobierno de Nayib Bukele" - Biblioteca del Congreso Nacional de Chile
• "Plan Control Territorial" - Wikipedia
• "Evaluación del Plan Control Territorial" - Revista Con-Secuencias
• "Maras y pandillas en Honduras" - InSight Crime
• "Country policy and information note: gangs, Honduras" - UK Government
• "El impuesto de guerra" - El País
• "Extorsión crece bajo un estado de excepción" - Contra Corriente
• "El Salvador vs Honduras size comparison" - GeoRank.org
• "Honduras vs. El Salvador geography comparison" - IndexMundi
• "Evolución y violencia del sistema penitenciario hondureño" - Carlos Fernando Figueroa, Universidad Nacional Autónoma de Honduras
• "Aumenta la militarización de la seguridad pública en Honduras" - Naciones Unidas
• "Pobreza y corrupción policial alimentan las extorsiones" - Expediente Público
• "El modelo Bukele y los desafíos latinoamericanos" - Nueva Sociedad
• "La receta de Bukele no funciona en Honduras" - Global Affairs, Universidad de Navarra
• "Augura Bukele que miles de personas en Honduras morirán" - Prensa Latina
• "¿En qué consiste el modelo Bukele?" - Voz de América
• "Régimen de excepción de El Salvador y las pandillas" - InSight Crime

 

 

 

 

En el momento de redactar estas palabras, algo tengo claro: Israel va a seguir incrementando su lista de atentados, su repertorio de terrorismo y sus baños de sangre. No me ajustaría la cantidad de páginas y tinta digital para describir esta entidad que, en su manifestación más extrema, roza lo demoníaco. Más de setenta años de terror continuo son una cifra que, si uno se detiene a pensarlo bien, debería helar la sangre de cualquiera. Aprendieron bien de sus maestros anglosajones, aquellos que les legaron las técnicas del colonialismo de asentamiento, la táctica de la tierra arrasada y el ideario del terror como herramienta de ingeniería social. Lo que comenzó como una réplica se convirtió en una siniestra obra original, una sinfonía de violencia que se ha interpretado, sin pausa, desde las colinas de Palestina hasta los rincones más insospechados del mundo.

No se trata únicamente de la violencia estatal orquestada desde los ministerios y las bases militares. El terrorismo sionista es un fenómeno bicéfalo: una cabeza es el Estado, con su maquinaria burocrática y su ejército; la otra cabeza es la calle, el colono radicalizado, el joven mesiánico que cree hablar directamente con la voluntad divina. Ambas cabezas atacan al mismo organismo, el del pueblo palestino y de toda población no judía que ose respirar en el espacio que el sionismo considera suyo. Da igual que seas cristiano católico u ortodoxo, musulmán o ateo; da igual que tus raíces en esa tierra sean milenarias. Bajo la bota del apartheid, todos los no judíos son sospechosos, todos son prescindibles. Pero son los palestinos, claro está, quienes llevan el peso más cruel de esta segregación, quienes son desposeídos, encarcelados y asesinados con una regularidad que la comunidad internacional ha aprendido a observar con una indiferencia cínica y cómplice.

Para entender la magnitud de esta barbarie, es obligatorio remontarse a la génesis del Estado. Antes incluso de que David Ben-Gurion pronunciara su declaración de independencia, las semillas del terror ya habían sido sembradas por las tres grandes organizaciones paramilitares judías: la Haganá, el Irgún y el Lehi. La Haganá, que luego se transformaría en el núcleo de las Fuerzas de Defensa de Israel, participó en la limpieza étnica metódica de cientos de pueblos palestinos. Los bombardeos de puentes y ferrocarriles, los ataques a convoyes y aldeas, fueron el preludio de la catástrofe. Pero fueron el Irgún y el Lehi quienes perfeccionaron el arte del terror como espectáculo. La masacre de Deir Yassin, el 9 de abril de 1948, es el arquetipo. Ciento siete palestinos, la mayoría ancianos, mujeres y niños, fueron asesinados a sangre fría en una orgía de violencia que los comandantes de Irgún y Lehi orquestaron no solo para ocupar una posición clave, con el fin de sembrar el pánico y provocar un éxodo masivo. Los cadáveres fueron mutilados, desfilados por las calles de Jerusalén, y la noticia de la masacre se propagó como pólvora, provocando que cientos de miles de palestinos huyeran presas del terror. Fue una estrategia genocida. El Lehi, también conocido como la Banda Stern, no solo se ensañó con los árabes; llevó su campaña de asesinatos contra los británicos, asesinando al ministro Lord Moyne en El Cairo y al mediador de la ONU, Folke Bernadotte, cuyo único crimen fue sugerir el regreso de los refugiados a sus hogares.

El nacimiento oficial de Israel en 1948 no significó el fin del terrorismo judío; en cambio, significó su institucionalización y su metamorfosis. Tras un breve paréntesis durante las décadas de 1950 y 1960, cuando la violencia interna se dirigió hacia objetivos judíos seculares, la Guerra de los Seis Días de 1967 reavivó el fuego mesiánico. La ocupación de Cisjordania, Gaza y Jerusalén es la gasolina que los extremistas necesitaban. Los asentamientos comenzaron a brotar como hongos tóxicos en territorio ocupado, y con ellos, una nueva generación de sionismo terrorista: los colonos. En la década de 1980 surgió la “Makhteret” (el “Jewish Underground”), un grupo formado por prominentes miembros del movimiento Gush Emunim. Estos no eran delincuentes callejeros; eran rabinos, oficiales del ejército, pilotos de combate y periodistas. Su objetivo era sabotear el proceso de paz mediante el terror. Plantaron bombas en los coches de los alcaldes palestinos de Ramala y Nablus, mutilándolos de por vida; asesinaron a tres estudiantes en la Universidad Islámica de Hebrón a tiros; y, lo que es más aterrador, planearon volar la Cúpula de la Roca, un acto que habría incendiado todo Oriente Medio. Fueron capturados, juzgados y, en una muestra de la impunidad generalizada, la mayoría cumplió condenas ridículas y fueron liberados en cuestión de años.

El momento en que esta violencia alcanzó su punto más álgido, antes del estallido de la Segunda Intifada, fue la masacre de Baruch Goldstein en 1994. Un médico estadounidense-israelí, seguidor del rabino racista Meir Kahane, entró en la Mezquita Ibrahimi de Hebrón durante el Ramadán y masacró a 29 fieles desarmados que rezaban, hiriendo a otros 125. Goldstein no era un lunático solitario. Era el producto más depurado del kahanismo, una ideología que aboga por la expulsión de todos los árabes y el establecimiento de un estado teocrático judío. Kach y Kahane Chai, los partidos que representaban esta basura ideológica, fueron finalmente declarados organizaciones terroristas por Israel, Estados Unidos y la Unión Europea. Pero la semilla estaba plantada. Un año después, el razonamiento asesino de Goldstein encontró su continuación en Yigal Amir, otro extremista que asesinó al primer ministro Yitzhak Rabin en 1995. ¿El motivo? Rabin se atrevió a negociar la paz y a devolver territorios. Para la mente enferma del supremacista, ceder tierra a los “infieles” es un pecado capital que merece la muerte.

Si los años 80 y 90 fueron la era de las conspiraciones de élite, el siglo XXI ha sido la era de la “guerrilla callejera”. Alrededor de 2008 surgió la política del “Tag Mehir” (Precio). La premisa es siniestramente simple: cada vez que el gobierno israelí toma medidas contra los asentamientos ilegales (por mínimas que sean) o cada vez que los palestinos cometen un ataque, los colonos responden “cobrando un precio” sobre la población civil palestina más vulnerable. La lista de ataques es interminable y se ha convertido en una sangrienta rutina diaria. Quema de mezquitas, destrucción de cosechas de olivos centenarios, apedreamientos masivos, asesinatos a sangre fría. Las Naciones Unidas documentó 1,423 ataques de colonos solo entre octubre de 2023 y septiembre de 2024. Organizaciones como los “Hilltop Youth” (Jóvenes de las Colinas), que Estados Unidos ha sancionado como grupo terrorista, llevan un registro burocrático de sus propias fechorías, contabilizando cuántas aldeas han atacado, cuántas mezquitas han incendiado y cuántos neumáticos han pinchado, como si se tratara de una empresa de logística. El “pogromo” de Huwara en febrero de 2023, donde cientos de colonos armados arrasaron la ciudad palestina, fue tan feroz que el propio comandante militar israelí en Cisjordania lo calificó con ese término, cargado de la memoria del antisemitismo europeo.

Y luego está la otra cara del monstruo: el terrorismo de Estado. El Mossad, la agencia de inteligencia, ha tejido una red de asesinatos selectivos que atraviesa décadas y continentes. Desde la “Operación Cólera de Dios” tras la masacre de Múnich de 1972, en la que cazaron y ejecutaron a atletas y agentes palestinos en las calles de Europa, hasta el asesinato de científicos nucleares iraníes en las calles de Teherán, Israel ha perfeccionado el asesinato como herramienta de política exterior. Bombas de libro, teléfonos explosivos, venenos en pasta de dientes y ametralladoras robotizadas son el menú de acciones de un Estado que no reconoce fronteras legales o morales. El asesinato en 2020 del científico iraní Mohsen Fakhrizadeh mediante una ametralladora remota controlada por satélite es la quintaesencia de esta guerra asimétrica, un acto que viola todo el derecho internacional pero que se ejecuta con la impunidad que otorga el respaldo militar de las potencias occidentales.

No se puede separar el terrorismo de los colonos del terrorismo de Estado, porque son parte del mismo ecosistema. El gobierno israelí, en sus diferentes iteraciones, ha tolerado, financiado y armado a estos colonos. Tras el ataque del 7 de octubre de 2023, el ministro de seguridad nacional, Itamar Ben-Gvir, un discípulo declarado de Meir Kahane, distribuyó miles de rifles de asalto a los colonos, convirtiendo efectivamente a las milicias privadas en una extensión extraoficial del ejército. El resultado fue un aumento exponencial de la violencia en Cisjordania, con una media de cuatro ataques diarios de colonos en 2024. Más de 1.500 palestinos han sido desplazados solo en los primeros meses de 2026, y miles han sido detenidos en una espiral de represión que no tiene fin.

Así pues, el historial criminal del sionismo no es una colección de “excesos desafortunados” o “actos de extremistas aislados”. Es un hilo conductor que va desde la dinamita del Irgún hasta las excavadoras de los colonos, pasando por los francotiradores del Mossad. Es el razonamiento del supremacista que, al sentirse elegido, se siente con derecho a aniquilar al otro. Mientras la comunidad internacional aplauda o mire hacia otro lado, mientras la coartada del “derecho a defenderse” sirva para justificar masacres, esta entidad demoníaca seguirá escribiendo sus crónicas con sangre. La lista crece mientras redacto estas líneas, y crecerá mientras el mundo siga prefiriendo la comodidad de la hipocresía al vértigo de la justicia.

 Fuente:

• “Deir Yassin massacre”, Wikipedia.
• “Jewish Terrorists Try To Kill Three Mayors Of Palestinian Cities”, Washington Report on Middle East Affairs.
• “Jewish Underground”, Wikipedia.
• “June 1980 West Bank bombings”, Wikipedia.
• “Jewish Underground Bombs Palestinian Officials”, Center for Israel Education.
• “Cave of the Patriarchs massacre”, Wikipedia.
• “Cave of the Patriarchs massacre”, Simple English Wikipedia.
• Sobre el asesinato de Yitzhak Rabin (1995):
• “Assassination of Yitzhak Rabin”, Britannica.
• “Yigal Amir”, Wikipedia.
• “Huwara rampage”, Wikipedia.
• “Mossad assassinations following the Munich massacre”, Wikipedia.
• Sobre la violencia de colonos y ataques "Tag Mehir":
• “West Bank: Israel Responsible for Rising Settler Violence”, Human Rights Watch.
• “While attention is on Gaza, Israeli settler attacks are intensifying...”, Rosa Luxemburg Foundation.
• “Tag Mechir (Price Tag)”, New Israel Fund.
• “Remembering the Dawabsheh family and the systemic violence against Palestinians”, Interpal.
• Sobre el asesinato del científico nuclear iraní Mohsen Fakhrizadeh (2020):
• “Mossad was behind 2020 killing of top Iranian scientist, report claims”, Euronews.
• Sobre la designación de Kach y Kahane Chai como organizaciones terroristas:
• “Country Report on Terrorism 2021 - Chapter 5 - Kahane Chai (KC)”, ECOI.net.
• “Kach and Kahane Chai”, Wikipedia.

 

Después del ataque traicionero que Estados Unidos e Israel lanzaron contra Irán, en el que asesinaron a altos mandos militares bajo la premisa, tan arrogante como errada, de que así descabezarían al gobierno iraní, lo cierto es que ocurrió exactamente lo contrario: el apoyo popular no solo no se quebró, y por el contrario, terminó consolidándose.

 

Y, por si fuera poco, está el nefasto crimen que muchos intentan maquillar, porque no se trató únicamente de eliminar dirigentes, sino que fue la destrucción de una escuela con niñas dentro, provocando la muerte de 170 pequeñas, lo que deja en evidencia, de forma brutal y difícil de disimular, la hipocresía de ese discurso de “liberar a las mujeres”, que en la práctica suena más a sarcasmo macabro que a otra cosa.

 

Ahora firman acuerdos de paz que apenas sobreviven un par de semanas, lo cual no es un gesto de fortaleza diplomática, más bien es el síntoma evidente de una derrota que no solo ya ocurrió, y que además parece destinada a repetirse; mientras tanto, Irán, que lejos de desmoronarse, se ha consolidado como un polo relevante dentro del mundo multipolar, actuando como un auténtico Estado-civilización que, al hacerse respetar, obliga a replantear muchas preguntas sobre una hegemonía que claramente atraviesa una fase de declive.

 

Lo ocurrido resulta atroz y repugnante, hasta el punto de que ni siquiera en los rincones más oscuros del pensamiento lovecraftiano , donde lo impensable suele tomar forma, habría sido fácil imaginar algo tan aberrante como este proceso de colapso de la hegemonía unipolar, la cual, al mostrarse tal como es, ha dejado entrever rasgos que rozan lo demoníaco y lo satánico; y es precisamente ahí donde conviene recordar que, detrás de todo esto, aparece una élite, a la que muchos asocian con el llamado cartel Epstein, cuyas dinámicas de poder parecen atravesar estos conflictos, dándoles un trasfondo aún más inquietante.

 

El ridículo que ha hecho Estados Unidos a nivel mundial es mayúsculo, no solo por la magnitud de sus errores, sino que el mundo entero, a través de sus propios teléfonos móviles, ha podido observar cómo ese supuesto gigante revela, en realidad, pies de barro; y es que, cuando un país está verdaderamente determinado, como ha sido el caso, puede poner en evidencia a potencias que parecían intocables, haciendo que esta derrota , por su claridad y visibilidad, resulte difícil de negar incluso para quienes preferirían hacerlo.

 

Irán, por su parte, hizo su tarea, ya que estudió a fondo las invasiones previas de Estados Unidos en Oriente Medio, comprendió su modus operandi y, en lugar de ceder, decidió resistir, ejerciendo una presión constante que derivó en una guerra de desgaste; en ese escenario, quienes impulsaron la ofensiva han terminado protagonizando un espectáculo difícil de calificar como otra cosa que no sea un ridículo espantoso.

 

Ante esto, resulta casi inevitable reconocer, aunque incomode a algunos, que el pueblo iraní ha librado una lucha que puede calificarse de heroica, no solo por su resistencia, sino también por el hecho de haber logrado lo que pocos pueblos en la historia reciente han conseguido: golpear simbólicamente a quienes se consideraban intocables, desmontando, al mismo tiempo, una narrativa que durante años se presentó como incuestionable.

 

Sin embargo, aunque este momento pueda interpretarse como una victoria dentro del marco multipolar, conviene no perder de vista que la desconfianza sigue siendo una constante, porque si algo ha quedado claro es que no se puede confiar en quienes han demostrado actuar de esta manera; de ahí que la idea de un mundo multipolar sin la influencia dominante de Estados Unidos no aparezca ya como una fantasía, sino que es una postura cada vez más defendida.

 

Y si en el siglo XX el sistema internacional logró reconfigurarse tras la derrota y devastación de potencias como Japón, Italia y Alemania, países que, pese a todo, no impidieron que las relaciones internacionales continuaran su curso, entonces no resulta descabellado pensar que también podría prescindirse de una hegemonía que hoy muestra signos evidentes de agotamiento, permitiendo que el mundo siga adelante bajo otras dinámicas.

 

Por eso, al cerrar esta reflexión, queda una idea que atraviesa todo lo anterior: el deseo de que el pueblo iraní, junto con otros pueblos de Oriente Medio que también han estado implicados en esta dinámica de confrontación, como las milicias en Irak, Hezbolá o los hutíes en Yemen, , pueda finalmente encontrar un camino hacia la paz y la prosperidad, algo que, aunque suene lejano, sigue siendo una aspiración legítima.

 

Paz y victoria para los pueblos multipolares.

 

Mucha gente aboga hoy por la multipolaridad, por el multilateralismo, por un orden mundial dirigido por las grandes potencias en conjunto. Se escuchan propuestas de un sistema donde múltiples naciones compartan la responsabilidad global, donde India, Rusia, China y otros actores tengan voz propia. Incluso hubo momentos en que líderes como Donald Trump insinuaron algo similar: un concierto de potencias donde Estados Unidos ocupara su lugar junto a otras naciones emergentes. Sin embargo, esta retórica pacífica contrasta violentamente con la realidad de los hechos. Estados Unidos actualmente defiende su hegemonía con uñas y dientes, con una vehemencia que roza la demencia, desatando conflictos que sembraron el infierno sobre la tierra, como la guerra en Irán. Ante esta realidad, surge una pregunta incómoda pero necesaria: en caso de que la multipolaridad llegue a triunfar, ¿merece Estados Unidos un lugar en ese nuevo orden?

 

La historia reciente sugiere que no. Cuando Estados Unidos gozó de la hegemonía unipolar tras la Guerra Fría, no construyó un orden justo para el planeta, más bien fue diseñado para perpetuar su dominio. No dudó en marginar a Rusia, ignorar el ascenso de China y desestabilizar a aquellos países que se negaron a alinearse con sus intereses, como Venezuela o Irán. Durante décadas, Washington ha buscado permear las instituciones políticas de sus rivales, crear quintas y sextas columnas, reclutar agentes mediante sobornos abiertos y fomentar la subversión contra gobiernos que considera adversarios. El caso iraní es particularmente ilustrativo: no solo han buscado infiltrar sus servicios de inteligencia, e incluso han llegado al extremo de eliminar físicamente a altos mandos del gobierno.

 

Ante este historial, ¿por qué deberíamos ser justos con quien nunca lo fue? La pregunta no es retórica. En caso de permitir que Estados Unidos ocupe un asiento en el concierto de las naciones emergentes, ¿no estaremos repitiendo los errores del pasado? Después de la Primera Guerra Mundial, la comunidad internacional cometió el error de no vigilar adecuadamente a Alemania. Se le permitió reconstruir sus fuerzas armadas, se toleró la radicalización de su política interna, y el resultado fue el ascenso del nazismo y una segunda guerra aún más devastadora. Solo cuando Alemania fue partida en pedazos y reducida a una potencia militar y económicamente irrelevante, incluso hoy desindustrializada y subordinada, se logró contener su capacidad destructiva.

 

Los anglosajones han demostrado una y otra vez que respetan únicamente la fuerza. Destruyeron el Nord Stream sin contemplaciones, desmantelan aliados cuando ya no les sirven, y han convertido la guerra en una herramienta constante de su política exterior. ¿Qué nos garantiza que, en caso de que se les permite mantener su capacidad militar y económica, ¿no intentarán dentro de dos décadas desatar un conflicto aún mayor? La multipolaridad no puede significar simplemente cambiar de amo; debe significar la construcción de un sistema donde el principal precursor de la violencia global no tenga la capacidad de volver a sembrar el caos.

 

No se trata de destruir a Estados Unidos. Eso sería tan injusto como criminal. Se trata de algo más sensato y necesario: la hipervigilancia. Debemos filtrar sus espacios de influencia, controlar sus capacidades de injerencia, reducir progresivamente su relevancia geopolítica hasta convertirlo en una potencia neutralizada, vigilada constantemente para que no pueda rearmarse ni conspirar contra el nuevo orden. El pueblo estadounidense eventualmente decidirá su propio destino interno, pero la comunidad internacional no puede permitirse el lujo de confiar ciegamente en una élite que ha demostrado una y otra vez su agenda de dominación sin disimulo.

 

La historia de los pueblos indígenas en el siglo XIX debería servirnos de alerta. Los nativos americanos firmaron tratados de coexistencia pacífica con los colonos anglosajones, creyendo en la buena fe de sus interlocutores. Esos tratados fueron de forma recurrente violados, las tribus exterminadas o confinadas en reservas, y hoy sus descendientes luchan contra el alcoholismo y la extinción cultural en pequeños asentamientos olvidados. No podemos cometer el mismo error a escala global. No podemos pactar con quien ha demostrado que no respeta los pactos, no podemos confiar en quien ve la confianza como debilidad.

 

Por eso me opongo rotundamente a cualquier orden de grandes potencias que incluya a Estados Unidos como actor legítimo e igual. No lo necesitamos. Así como el siglo XX aprendió a prescindir de una Alemania militarizada y pasó a otro modelo de relaciones internacionales, el siglo XXI debe aprender a prescindir de una América hegemónica. Hipervigilancia constante, cero confianzas, control estricto de sus capacidades de daño: esa es la única forma de garantizar que la multipolaridad no sea simplemente una tregua temporal antes de la próxima guerra. La paz genuina no se construye con la esperanza de que el lobo se vuelva vegetariano, más bien con la certeza de que no puede salir de su jaula.

 

¿Es el hondureño un pueblo religioso? Si uno se queda con lo que ve en las ciudades durante la Semana Santa, la respuesta sería un rotundo no. Sin embargo, al afinar la mirada y dirigirse hacia los rincones más apartados, hacia esos pueblos que el liberalismo urbano no ha logrado licuar del todo, el panorama cambia por completo. La contradicción no reside en la fe del hondureño en abstracto, en su lugar reside en la ubicación de esa fe. Hay dos Honduras: la de las costas y las urbes comerciales, y la de los altiplanos y las montañas. La primera es ruidosa, alcohólica, desordenada, profundamente liberal en su comportamiento aunque nadie lo confiese, y la segunda todavía guarda en sus tradiciones lo que queda de una religiosidad que no se ha rendido al turismo ni al consumo.

 

Empecemos por lo evidente. Cualquiera que recorra las calles de San Pedro Sula, La Ceiba o incluso Tegucigalpa durante el Jueves Santo o el Viernes Santo se topará con un espectáculo que poco tiene que ver con la pasión de Cristo. En las terminales de buses, las colas se forman temprano, no para ir a misa, por el contrario, se forman con el fin de alcanzar un asiento hacia las playas de Tela, Omoa o las islas de la Bahía. Las hieleras llenas de cerveza, las neveras portátiles con hielo, los equipos de sonido portátiles, los grupos de amigos y amigas vestidos con trajes de baño: todo anuncia un destino de juerga, no de recogimiento. Y una vez en las costas, la escena se repite año tras año: playas atestadas, música a todo volumen, peleas por cualquier tontería, personas tendidas bajo el sol con una bebida en la mano, y al caer la noche, los hoteles y las discotecas improvisadas se convierten en escenarios de fornicio y descontrol. Los informes de los equipos de socorro son siempre los mismos: ahogados por meterse al agua ebrios, accidentes de tránsito por conducir bajo los efectos del alcohol, riñas con heridos de gravedad. ¿Dónde queda lo sagrado en todo esto? Simplemente no existe. Lo que existe es una apropiación cínica del feriado religioso para convertirlo en una semana de permisividad absoluta, financiada por un Estado que no solo lo permite, además lo promueve, porque esos cinco mil millones de lempiras que se mueven en esos días son el oxígeno de una economía raquítica.

 

Ahora bien, sería injusto y falso decir que todo Honduras se comporta así. La clave está en distinguir entre las regiones. Las ciudades liberales como San Pedro Sula, La Ceiba, Puerto Cortés, incluso la propia Tegucigalpa pese a sus matices católicos son el epicentro de esta disolución. San Pedro Sula, la capital industrial, es el paradigma de la sociedad de consumo, donde el individuo es soberano y sus deseos son ley. En esa ciudad, la Semana Santa no es más que un pretexto para el asueto. Las iglesias se vacían, los centros comerciales se llenan, y las carreteras hacia el norte se congestionan con vehículos cargados de jóvenes y no tan jóvenes que buscan únicamente la playa y la fiesta. Tegucigalpa, por su parte, conserva todavía algunas procesiones tradicionales y familias que aún guardan el ayuno y la abstinencia, pero basta salir de las colonias residenciales y meterse en los barrios populares para ver que el razonamiento es el mismo: si hay feriado, hay viaje. Y en caso de no haber viaje, hay parrillada con cerveza en el patio de la casa. Lo católico queda reducido a un barniz cultural que se activa en la procesión del Santo Entierro el Viernes Santo por la noche, pero que al día siguiente se olvida por completo.

 

Sin embargo, cuando uno se aleja de esas urbes contaminadas por el liberalismo disolvente y se adentra en los pueblos del interior, la realidad es otra. En los municipios de Ocotepeque, en las aldeas de Lempira, en las comunidades de Intibucá, en los valles de La Paz, en las montañas de Olancho, la Semana Santa todavía significa algo. No es que allí no haya pobreza o falta de oportunidades –todo lo contrario–, pero la tradición religiosa se ha mantenido viva porque no ha sido arrasada por la dinámica del turismo masivo. En esos lugares, el Jueves Santo se visita siete iglesias, no porque sea una moda, en su lugar se hace porque los abuelos enseñaron que así se acompaña a Jesús en la noche de su agonía. El Viernes Santo no se come carne, no porque una dieta lo imponga, en su lugar se hace porque la abstinencia se vive como un acto de penitencia real. Las procesiones del Viacrucis recorren las calles empedradas con andas cargadas a hombros por hombres y mujeres que han preparado ese momento durante semanas. Las alfombras de aserrín, cuando las hay, no se hacen para el turista, por el contrario, se hacen para la devoción. Y lo más importante: no hay playas cercanas, no hay hoteles con promociones de todo incluido, no hay una industria que convierta el dolor de Cristo en un paquete vacacional. Lo que hay es una comunidad que, durante esos días, detiene su vida cotidiana para mirar hacia adentro.

 

¿Qué diferencia a esos pueblos de las ciudades liberales? No es solo la economía, ni el acceso a los medios, ni la distancia geográfica. Es una cosmovisión distinta. En el pueblo hondureño más apartado, la religión no es un accesorio que se usa los domingos y se guarda el resto de la semana. Es el tejido mismo de la vida social. Las fiestas patronales, las cofradías, los rezos comunitarios, las velaciones: todo eso todavía tiene un sentido que no se transa con el mercado. El liberalismo, en cambio, todo lo disuelve. El liberalismo le dice al individuo que su felicidad es el fin último, que el placer es un derecho, que la tradición es una cadena que hay que romper en nombre de la libertad. Y cuando ese discurso se instala en una sociedad pobre y desigual como la hondureña, el resultado es lo que vemos en las playas durante la Semana Santa: una masa de gente que cree que ser libre es emborracharse hasta perder la conciencia, fornicar sin compromiso, hacer ruido para no escucharse a sí misma. Eso no es ninguna libertad, es la mas putrefacta disolución. Y no es secularismo, ya que muchos de esos mismos que se van a la playa se declaran cristianos devotos el resto del año. Es tener un formalismo vacío, una doble vida que la sociedad no solo tolera, además celebra.

 

El fenómeno protestante merece un aparte. Honduras tiene el porcentaje más alto de evangélicos de toda América Latina, y eso ha acelerado la erosión de las tradiciones católicas. Porque el protestantismo, con su énfasis en la conversión personal y su rechazo a las imágenes y las procesiones, no ha logrado llenar el vacío que deja la liturgia católica en la Semana Santa. Para un evangélico, esos días no tienen un significado especial más allá de la reflexión individual. Pero lo que ocurre en la práctica es que muchos evangélicos, al no sentirse atados a las obligaciones católicas, simplemente se suman a la ola vacacional. Y así, la mitad del país que ya no es católica se une a la mitad que siendo católica ya no práctica, y el resultado es una mayoría abrumadora que convierte la Semana Santa en sus vacaciones de playa. No es que no crean en Dios, la mayoría diría que sí, es que su creencia no les exige nada durante los días que conmemoran la muerte de su salvador. Es una fe sin exigencias, una religiosidad light que no incomoda al bolsillo ni al deseo.

 

Y entonces surge la pregunta incómoda: si el hondureño de las ciudades se comporta así, si su Semana Santa es apenas un pretexto para el exceso y el desorden, ¿de verdad puede decirse que es un pueblo religioso? La respuesta, para ser honestos, es que no. El hondureño urbano es un pueblo profundamente liberal en sus costumbres, aunque en sus discursos se declare conservador o creyente. Porque la prueba de fuego de la religiosidad no es lo que se dice en las encuestas, en su lugar es lo que se hace cuando no hay nadie vigilando, cuando la tradición exige un esfuerzo, una renuncia, un silencio. Y en la playa, con la música a todo volumen y el alcohol en la mano, no hay esfuerzo, no hay renuncia, no hay silencio. Hay exactamente lo contrario. Hay el triunfo del individuo sobre la comunidad, del placer inmediato sobre el sentido trascendente, del consumo sobre el ritual. Ese es el rostro del liberalismo disolvente que ha corroído las ciudades hondureñas: un liberalismo que no necesita declararse como tal, puesto que actúa en las entrañas de la cultura, vaciando de contenido las solemnidades y dejando solo la cáscara festiva.

 

Por eso es tan importante rescatar el matiz de los pueblos más apartados. Porque allí, donde el liberalismo no ha logrado penetrar del todo, todavía se encuentra lo que alguna vez fue la Semana Santa en todo Honduras: una semana de silencio, de recogimiento, de penitencia. En esas comunidades no se viaja a la playa porque no hay dinero para el viaje, pero también porque no está en su imaginario la idea de que la muerte de Cristo sea un pretexto para la juerga. En esos lugares, las calles se vacían durante el Viacrucis, pero se llenan de devotos, no de turistas. Los pocos visitantes que llegan son recibidos con respeto, pero no se transforma la fe en espectáculo. Allí, los días santos todavía son santos, no feriados. Y esa diferencia es abismal.

 

El hondureño como concepto homogéneo no existe. Existe el hondureño de la ciudad liberal, que se declara creyente, pero vive como pagano durante la Semana Santa, y existe el hondureño del pueblo apartado, que todavía guarda en sus tradiciones la memoria de lo sagrado. Mientras el primero es ruidoso, alcoholizado y desordenado, el segundo es silencioso, sobrio y devoto. El problema es que el primer grupo es cada vez más numeroso, porque el liberalismo disolvente avanza sin freno, arrasando con todo a su paso, convirtiendo las fiestas religiosas en mercancías, los templos en escenarios, los rezos en ruido. Y la Iglesia, tanto católica como protestante, no ha logrado poner freno a esta marea. Entonces, la próxima vez que alguien pregunte si el hondureño es religioso, habría que responder con otra pregunta: ¿de qué Honduras estamos hablando? Porque la respuesta no será la misma para las costas que para las montañas, ni para San Pedro Sula que para una aldea de Lempira. Y esa diferencia, esa fractura interna, es quizás el rasgo más profundo de la religiosidad hondureña en la actualidad.