Este texto es más que un documento religioso: es una reflexión sobre el poder y el sentido de nuestra época digital. Su objetivo es entender de raíz cómo funcionan las dinámicas de control detrás del flujo de información, más allá de solo explicar conceptos, sin caer en la idea de que la tecnología lo determina todo. Se apoya en dos imágenes bíblicas claras: o construimos una nueva “torre de Babel”, un sistema eficiente pero uniforme, orgulloso y autosuficiente, o trabajamos para edificar “Jerusalén”, un espacio donde la debilidad y la diversidad encuentran protección bajo la mirada de Dios. Esta comparación no es un adorno; por el contrario, nos hace ver que la tecnología nunca es neutra. Antes de preguntarnos para qué sirve, debemos definir qué valores queremos defender. Lo importante es el tipo de personas que queremos ser, más que la rapidez o eficiencia de un sistema.

 

En el centro de esta reflexión hay una distinción fundamental: el ser humano tiene un valor infinito e incondicional por sí mismo, y su valor no se limita a lo que produce o rinde. Esta no es una idea abstracta; al contrario, es la base para evitar que los algoritmos reduzcan la vida a una simple cuenta de resultados. El texto desmonta la falsa creencia de que cada uno vale según lo que logra: nuestro valor no se gana ni se pierde ante una máquina; simplemente existe porque hemos sido creados y amados. Frente a quienes prometen mejorar al ser humano mediante la técnica para superar sus límites, propone una verdad distinta: lo que llamamos “defectos” o “límites” es precisamente donde entran la compasión, el amor y el reconocimiento de los demás. La verdadera grandeza no reside en parecerse a las máquinas, reside en la capacidad de vivir con nuestra fragilidad: así como el orgullo construye torres para dominar, el amor se hace presente en lo más sencillo y débil para servir.

 

En cuanto al poder, el análisis se vuelve muy directo. No solo advierte sobre riesgos éticos, también muestra cómo se organiza el control: hoy la información, los datos y las redes están en manos de muy pocas empresas, que tienen más influencia que muchos gobiernos. Por eso plantea una idea clara: así como los bienes de la tierra deben servir a todos, también el conocimiento y los datos pertenecen a toda la humanidad. No pueden ser propiedad exclusiva de una élite. Recuperar el control colectivo sobre la forma en que se diseña y usa la tecnología no es una propuesta ingenua; al contrario, es la única forma de que la justicia y la participación real no queden solo en palabras. La experiencia demuestra que dejar todo en manos de unos pocos no genera bienestar general; por el contrario, propicia nuevas formas de desigualdad.

 

Al mirar la vida cotidiana, el texto se vuelve muy concreto. El trabajo no es solo un medio para ganar dinero; es donde construimos nuestra identidad y participamos en sociedad. Por eso, cuando la automatización deja sin empleo sin ofrecer nuevas oportunidades, no es solo un cambio económico; es quitarles a las personas su espacio de realización. Mientras las máquinas producen más, muchos pierden la posibilidad de cooperar, esforzarse y aportar al bien común. También señala lo que no se ve: detrás de la tecnología hay cadenas de suministro que a menudo usan trabajo precario, incluso infantil, para extraer minerales o procesar datos. Si la inteligencia artificial promete liberarnos, no puede construirse sobre la explotación de los más débiles. El control de datos y la atención de las personas se han convertido en una nueva forma de dominación: se aprovecha la vulnerabilidad sin permiso ni compensación, repitiendo bajo una apariencia moderna las mismas injusticias del pasado.

 

En el ámbito de la guerra, el mensaje es firme: ninguna máquina, por avanzada que sea, puede hacer que matar sea correcto. Cuando se usan sistemas automáticos para combatir, se difumina quién es responsable, se hace más fácil recurrir a la violencia y se ve al enemigo como un simple número y a las víctimas como “daños secundarios”. Exigir que siempre haya control humano y responsabilidad clara no es solo una norma legal; es la única forma de que la conciencia no quede anulada por la velocidad técnica. Si la guerra se vuelve automática, el sufrimiento se convierte en una rutina y ya no hay espacio para cuestionarla. En un mundo que acepta la violencia como algo normal, este documento se alza para decir que no tiene por qué ser así.

 

Frente a esta visión crítica, la propuesta de “vivir según el amor” puede parecer un ideal lejano, pero aquí se explica con pasos concretos: usar un lenguaje que no siembre el odio, construir la paz sobre la justicia, ponerse en el lugar de quienes sufren para que su dolor no sea solo una estadística, actuar con realismo sin rendirse ante la idea de que “nada cambia”, y buscar el diálogo entre todos. Todo esto empieza en decisiones pequeñas de cada día: nadie está exento de responsabilidad. El futuro de la convivencia depende de lo que cada uno diga y haga, convirtiendo la ética en algo que se vive y no solo se piensa.

 

Al final, la reflexión da un giro profundo: mientras algunos sueñan con dejar atrás nuestra condición humana y sus límites, el texto recuerda que es precisamente en esa condición vulnerable donde se hace presente el amor verdadero. El futuro no se logra huyendo de lo que somos; se construye viviéndolo con generosidad, algo que ninguna máquina puede imitar de forma real. La mirada final se pone del lado de los más sencillos y olvidados: desde ahí se entiende mejor la historia y se descubre que el poder no es lo más importante. Este documento es, en definitiva, una guía para mantener la esperanza y la resistencia: nos invita a decidir si la tecnología se usará para dominar o para servir, y nos recuerda que esa elección no se hace en laboratorios ni oficinas; se forja en el corazón de cada persona.

Fuente:

• León PP. XIV, Magnifica Humanitas: Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial (25 de mayo de 2026).